Берегиня – богиня добра і захисту людини. Захищає оселю, батьківське багаття, насамперед малих дітей від хвороб та інших злих сил.

Оселя – це священний вогонь душ дідів-прапрадідів, який палахкотить у оселі!

Мамина пісня – це священний небесний вогонь душ дідів-прапрадідів, який горить у маминій пісні!

Квітка, колодязь, журавель у небі, бабусина вишиванка, дідусева казка, вірність, віра, любов – це все священний вогонь душі Берегині.

Тільки Берегиня - богиня добра і захисту людини, здатна оберігти оселю, всю батьківщину, а заразом і весь родовід від чорного мороку зла.

Храм великої богині стоїть посередині неба-сонця, на вівтарі якого богині-діви підтримують вічний вогонь, а боги щодня приносять їй жертви - найкраще вино, хліб, фрукти та городину... З предковичних часів велика богиня є великою , того могутнього та таємничого цвіту, який тримає в собі життєтворяча материнська сила В ім'я всеправедного Господа та всюдисущого світла Дажбога богиня Берегиня приносить у життя людини життєві радощі, свіже оновлення на вічну славу зоряного неба предків. З найстародавніших годин прийшла до орія Берегиня. То їй наші діди-прапрадіди приносили в жертву все, щоб вона задобрила убогі сили, бо лише Берегині могли оберігти їх від упірів та інших злих сил. За ту першісну оріанську вдячність полюбила Берегиня жити біля людських оселів. Особливо влітку, в перший день Зелених свят, коли весь світ святкує її прихід, а кожна дівчина свою долю, коли з неба усміхається сріблястий ясен-місяць, любити беріз. Там, де співає вона свої чарівні пісні, трава росте соковитіше, а на ланах і полях хліб народити багатше.

У кожну оселю велика богиня приносити священний небесний вогонь, який підтримує вся батьківщина. Берегиня захищає оселю, батьківське багаття, насамперед малих дітей від хвороб, лютого звіра, а то й смерті. З тих давніх-давен Берегиня стала оберегом непорушної й глибокої вірності подружжя. Боронь Боже, щоб погаснув родинний священний вогонь! У молодій сім'ї Берегиня дбає про певний лад у хатньому господарстві: щоб дружина дбала про свого чоловіка, а чоловік піклувався про свою милу. Як тільки богиня Берегиня бачити, що ось-ось вогонь кохання згасне, буває, підкине в нього галузочку, та чарівно усмішнеться. Тоді в засмучених душах знову спалахує вогонь, а в серцях - лагідне тепло і невичерпна ласка. Сумує Берегиня над згаслим багаттям тієї сім'ї, яка не вберегла вогнища у своєму помешканні. У таку оселю приходити біда. Ось чому велика богиня оберігає вогонь батьківщини, який обігріває житло, і тоді в хаті завжди буде материнське тепло, ростимуть щасливі діти, завжди лунатиме пісня.

У першу чергу богиня Берегиня у хаті освячує піч. В оселі піч не лише осередок тепла, а духовний символ, вісь сімейного життя, що згуртовує та оберігає рід та родовід. Місце для Берегині завжди посередині оселі. Тут, навколо священного вогнища, вдалині від суєти, батьківщина находить мир і спокій, тут завжди має бути лише згода, любов і висока мораль. На видному чільному місці пані прикрашала піч чарівною квіткою-панною та розмальовувала її у різні кольори. Коли члени батьківщини з тих чи інших причин залишали рідне приміщення, щоб поселитися на іншому місці, вони брали з собою вогонь, взятий на вівтарі богині Берегині, щоб запалити вогонь у їхньому новому батьківському вогнищі. Вшановуючи велику богиню та своїх предків, коли в дім приходила молода невістка, на священному вівтарі богині випікали хліб і, коли він був спечений, молоді подружжя, поділивши порівну між собою, з'їдало його.

З незапам'ятних годин Оріана прославила собі у вишиванках. Кожна дівчина на виданні мала сама наготувати присак - вишити вдосталь рушників, щоби обдарувати ними сватів та почесних гостей на весіллі. А вимережана сорочка для милого стала символом-оберегом вимріяної долі. Рушники із зображеннями Берегині вивішувалися над окнами та дверима захищаючи домівку від чорних сил. Невеликі глиняні або мідні обереги із зображенням Берегині захищали відкриті місця тіла, а тому їх носили на грудях. Образ Берегині вирізьблювався на ліштвах віконниць, дверях, щоб уберегти оселю від проникнення злих духів з боку двору.

Слово «оберег» означає те, що треба мати «про березі», тобто при березі, звідси – оберігати. Найкраща жертва богині Берегині – це пахучі трави, особливо полин, любисток, м'ята та лепеха.

Іншим важливим предметом в оселі вважається ліжко. Подружнє ложе покривалося ліжником, на якому вишивався орнамент у вигляді ромбів, які є символом родючості. Велика богиня – берегиня родючості. Наші діди-батьки щиро молилися Берегині, бо свято вірили, що при народженні людини Бог неодмінно посилає їй і долю -добру чи лиху. Щоб захистити родючість від сил зла над ліжком вішали зброю - лук, меч, кинжал...

Чарівна квітка-пані на вишиванках оберігає біле, червоне та чорне зерно-сім'я, а значить дух, дах та землю-плоть для зародження нової життя, щоб добрі сили Берегинь плекали ростунців.

Як колись ще Сокіл-род творив світ із яйця, так і жінка-мати споконвіку також творити священний світ майбутнього - особливий загадковий світ людини. У найдених найдавніших орнаментах писанок богиня Берегиня зображена обов'язково з піднятими вгору руками. Спочатку богиню Берегиню зображували у вигляді перехрещених підвійних рисок, що так часто зустрічаються у вишиванках та писанках. Такий елемент орнаменту називається «черепашками». На кінчиках рисок деяких «черепашок» зображені надломи, що нагадують руки. Зустрічаються писанки із зображенням чотирирукої, навіть шестирукої Берегині. Такі зображення можна побачити на деяких археологічних знахідках бронзи. Найстародавніша богиня добра і захисту прийшла з давньої Оріані до своїх нащадків зображенням Оранті-Ладі у соборі Святої Софії, що у славному граді Кия.

Берегиня - це мамина пісня, що любов'ю, вірою та красою лине з Вірію-Раю колядками та щедрівками, веснянками та гаївками, купальськими та іншими піснями.

Берегиня - це блискавка і грім Перуна; це радуга в сонці Дажбога серед краси і сил звичаїв орія-хлібороба, його обов'язків і законів.

Велика богиня - це триєдина життєтворча сила безмежних небес премудрої Лади у світлі і вічності життя всемогутнього Лада.

Безгрішною і вільною народжується людина, а воля – це і є Берегиня! Ніякі сили зла не здатні здолати віру, пісню, родовідну пам'ять і свободолюбний дух народу, якщо його віра щира і благословенна на святій Матері-Землі. Немає віри, вищої від любові Берегині до свого народу, як немає віри, вищої до рідного Бога!

Джерело

• Войтович Валерій Миколайович Міфі та легенди давньої України. – Тернопіль: Навчальна книга – Богдан. 2005. – 392 с.

Берегиня, обереги

Берегиня (обереги) - найстаровинніша богиня добра і захисту людини від усілякого зла. На думку академіка Б. Рибакова, культ Берегині започаткувався в перші години, коли протоукраїнці приносили жертви упирям і берегиням (у чому «проявився дуалістичний анімізм: задобрювання чорних сил і вдячність охоронним берегиням»).

Згодом, згідно з еволюцією релігійних уявлень, Берегиня стає «хатньою» богинею, захищаючи оселю, всю батьківщину, надто - малих дітей від хвороб, лютого звіра, смерті тощо.

Зображалася (вишивалася) на білих рушниках, що вивішувалися над вікнами та дверима і, за наївними уявленнями, мали захищати домівку від чорних сил. Схематичний образ Берегині вишивався на одягові, вирізьблювався на дереві (на віконницях, дверях, ганках тощо). Невеликі зображення Берегині (глиняні чи мідні обереги) українці носили на грудях.

Традиційний малюнок Берегіні - символічна постать жінки із застережливо піднятими руками.

Її образ із XIV ст. входити до українського народно-ужиткового мистецтва і дійшов до наших днів (символічні зображення на кролевецьких рушниках і т. ін.).

Схематичне зображення Берегині трансформувалося в малюнок тризуба, що довгі століття вшановувався і використовувався як оберіг, а потім у боспорських (кримських) царів-українців та в київських князів доби України-Русі стає національним гербом.

Джерело

• Плачинда С. П. Словник давньоукраїнської міфології: - К.: Укр. письменник, 1993. – 63 с.

Берегинянеодноразово згадується у казках слов'ян. Це Богиня, яка здатна втілюватись в інших слов'янських Богинях, а також у земних жінках. Це підтверджує її всюдисущу природу та могутність. Силу Богині Берегіні слов'яни визнавали у обережних ляльках без осіб. Існує особливе свято, присвячене берегиням та самій Богині Берегині.

Деякі дослідники слов'янської міфології вважають, що Берегиня у слов'ян – це, швидше, збірний та абстрактний образ якоїсь давньої жіночої сили, спрямованої на допомогу людям, які живуть по честі та правді. Обожнювання такої сили та її персоніфікація відбувалися неоднозначно і не у всіх слов'ян. Є такі народи, у яких досі Берегиня вшановується як дух-покровитель.

У Богиню Берегиня перетворюється щоразу, коли їй дають імена - Жива, Лада, Леля, Дана та інші. Так наші предки слов'яни уявляли, що з жіночого споконвічного Початку є безліч форм, втілень, аспектів. Тому Берегиня цілком могла бути якоюсь Богинею, наділяючи окрему особистість своїми якостями, водночас вона могла бути стихійним природним духом.

Саме слово "берегиня", на думку експертів, могло статися як від "прегіня" - лісовий пагорб, так і від "берег" - берегти, оберігати. У першому випадку вона була захистом природи, а в другому – захистом людей від зла. З давніх-давен вірили люди, що Берегиня зберігає роду людей, особливо захищає маленьких дітей і допомагає зберігати поля, щоб вони досягли багатого врожаю. Виділимо також і три основні версії виникненняБерегинь:

1. Берегині – жіночі материнські сили, що спочатку знаходилися тільки з Родом Прародителем, всіляко допомагаючи Йому творити. Згодом ця сила, поділяючись у собі, була явлена ​​на Землю, щоб допомагати людям, зберігати вогонь вогнища в будинку, оберігати від злих чарів, чаклунських сил людей, давати родючість.
2. Добрі русалки, що виходять з води в білому довгому одязі з розпущеним волоссям. Повір'я слов'ян наділяли їх роковою долею, вважаючи, що це були юні безневинні дівчата, які загинули раніше строку. Русалки одночасно були Берегинями, що охороняють урожай.
3. Могутні ведучі, чарівниці, які після смерті виявили бажання оберігати частину природи, або частину роду людського або якусь сім'ю. У цьому сенсі якусь Берегиню відносили до нової Богини (зі світу Нави).

Русально-обережна тема закріпилася у слов'ян і сьогодні. Але заради справедливості слід зазначити, що берегинями вважали ще й духів дерев, річок, озер, лук, полів, пагорбів, лісів, повітря. Одночасно з усіма цими «регаліями» берегині наділяли своєю силою жінок, які вийшли заміж і стають господарями свого будинку. Тепер і сьогодні добрих дружин, що живуть за заповітом і конем слов'янських пологів, називають берегинями роду, або берегинею чоловіка, сім'ї, своїх дітей.

Богиня Берегиня – що знають слов'яни?

Зображали Берегиню(або берегинь) наступним чином:

1. Зовсім юна дівчина в білому одязі, зі світлим волоссям і блакитними очима.
2. Казкова краса дівчина з зеленим волоссям.
3. Красива зеленоока жінка, що дарує слов'янкам родючість та захист.
4. У вишивці зображували жінкою з піднятими руками на знак захисту, ногами у вигляді коріння, що символізує стійкість та силу від Роду.
5. Символ – ромб із крапками, інші ромби, а також ляльки-обережниці.

У літературних описах та образотворчому слов'янському мистецтві Берегиню «малювали» із спокоєм та умиротворенням на обличчі. У її руках неодмінно буде завжди або квітка (або вінок із трав і квітів), або колосок, або шляхетний птах. У деяких сказаннях згадується, що її люто боялися упирі, які несуть людям мор та смерть. Тому приносилися їй потреби для захисту сім'ї, будинку та всього села. Адже тільки вона може зупинити злу силу, що насувається.

В інших випадках Берегиню шанували як Богиню-Подавницю всіляких благ.

Вона могла обдаровувати багатствами, оберігати врожай, перші сходи, славилася хранителькою сім'ї та домашнього вогнища. Відправляючи своїх чоловіків на війну, жінки самі виконували роль берегинь – виготовляли своїми руками з наговорами різні обереги, одяг та інше.

Наприклад, у західних слов'ян і південних порубіжних козаків було прийнято одягати сорочку перед боєм, до воріт якого було вшито волосся дружини (або кілька волосків). Вважалося, що із силою дружини чоловік не пропаде на війні. Ототожнюючи Богиню з русалкою, що сидить на гілках дерева, дівчата ходили шукати її в ліс берегами річок. Вони сподівалися попросити доброго нареченого, радості у майбутньому сімейному житті чи здоров'я та силу на зачаття, народження дітей.

Інші ж слов'яни вірили, що Берегіні – це природні парфуми, яких можна попросити про що завгодно. Якщо ти живеш по конях Прави (живеш за істиною і не порушуєш всесвітніх законів), тоді будь-яка берегиня, яку ти покличеш, допоможе тобі.

До Берегині зверталися:

• за збереженням укопаного в землю скарбу, накладали закляття духом берегині;
• майстрували ляльок, на яких намовляли змову з іменами берегинь;
• у далеку дорогу супроводжували рідних, закликаючи берегинь роду.

Сьогодні відродження слов'янського споконвічного способу життя відбувається настільки швидко, щоб повсюдно люди змогли однозначно сприймати Богиню Берегиню. З приходом техногенної цивілізації та її наслідків всі духи-берегині були ображені. Річки забруднювалися, ліси вирубувалися (особливо, заповідні – фруктові, реліктові та ліси сакрального значення) та інше. Після такої зневаги багато берегинь-духів пішли, залишивши свої місця на Матінці Сирій Землі, які століттями і тисячоліттями захищали.

Особливий День Берегині

День Берегинішанується слов'янами 15 липня(У християнській традиції - Петрова Матка, або Матінка Сира Богородиця). Наші пращури помітили, якщо в цей день погода буде непогожою, то весна буде хорошою. У цей день відкладалися всі роботи, особливо припиняли косовиці. Вранці чи вдень у полі, у ліс, на річку несли розшиті рушники та частування. Все це розкладається і пропонується як треба Богині Берегині роду, або духам-берегиням. Молоді дівчата і жінки дуже любили потім вмиватися і втиратися цими рушниками. Вважалося, що так їм додається більше сил, здоров'я та краси.

Багатство слов'янської культури якраз і полягає в тому, щоб уміти представляти різноманітність цього світу, інших світів та всього Всесвіту. Ніщо у світі не статично – все рухається та розвивається. Ніщо у світі не має одноманітності – все різноманітне. Слов'янська міфологія визнає, що Берегиня – образ зібральний, але має потужну персоніфікацію, виражену у деяких слов'янських божествах – богинях. Так, Берегиня з'являється ще й у різних істотах, духах, у людях і навіть одухотворених деяких обрядових, культових предметах.

Берегиня – це богиня яка береже та охороняє все живе. Богині оберігали людей від злих духів, передбачали, що буде в майбутньому. Берегині рятували людей від підступів чортів, водяного та кікімору, допомагаючи їм дістатися до берега. Рятували маленьких дітей, що впали у воду, вони уособлювали собою добрі сили природи. Вони піклувалися про посіви та своєчасний дощ для них. Берегині божества родючості і вологи, вони поливали росою поля з чарівних рогів. Але з часом люди перестали дбати і оббігати природу, забруднювати воду чим образили Берегинь і тоді берегині стали на охорону природи проти них. Берегиня – божество середнього рівня, одне з перших, кому слов'яни почали приносити жертви.

Стародавні слов'яни вважали, що Берегиня – це велика богиня, що породила все, що існує. Її всюди супроводжують світлі вершники, що уособлюють сонце. До неї особливо часто зверталися під час дозрівання хлібів - це свідчить про належність богині до верховним покровителям людського роду.

Деякі вчені вважають, що назва «берегиня» подібна до імені громовержця Перуна і зі старослов'янським словом «прегиня» - «пагорб, порослий лісом». У свою чергу, це слово споріднене з словом «брег», «берер». Адже ритуали за викликом, заклинанням берегинь відбувалися зазвичай на високих, горбистих берегах річок.

Мабуть, не менш значуще слово «оберіг». Адже велика богиня мала оберігати створених нею людей!
Поступово наші пращури повірили, що берегинь живе на світі безліч, живуть вони в лісах. Культ великої Берегині був представлений березою – втіленням небесного сяйва, світла, тому згодом саме береза ​​стала особливо шануватись на «русаліях»: стародавніх язичницьких святах на честь берегинь – лісових русалок.
Згідно народним повір'ям, До берегинь зверталися просватані нареченої, що померли до весілля. Наприклад, ті дівчата, які наклали на себе руки через зраду підступного нареченого. Цим вони відрізнялися від русалок-водянок, які живуть у воді, там і народжуються. На Русальному, або Троїцькому, тижні, у пору цвітіння жита, берегині з'являлися з того світу: виходили з-під землі, спускалися з небес по березових гілках, виринали з річок та озер. Вони розчісували свої довгі зелені коси, сидячи на бережку і дивлячись у темні води, гойдалися на берізках, плели вінки, перекидалися в зеленому житі, водили хороводи і заманювали молодих красенів. Кожен хлопець був для берегини втраченим нареченим, і багатьох вони збожеволіли своєю красою і жорстокістю.
Але ось закінчувався тиждень танців, хороводів - і берегині покидали землю, щоб знову повернутися на той світ. У день Івана Купали люди влаштовували їм дроти: веселилися, одягали маски тварин, грали на гуслях, стрибали через багаття.

БЕРЕГИНЯ: ЛЕГЕНДА

Берегиня живе у воді віддаючи перевагу порожнім і глухим місцям, зрідка виходить де гойдається на деревах які ростуть біля берега. Перевагу пишногруда красуня віддає плакучій березі або вербі. Якщо застати цю спокусницю зненацька можна побачити її сліди, які залишаються на мокрому піску, а зазвичай Берегиня ховає їх, перериваючи пісок.
Виходить Берегиня на берег як одна, так і з подружками. Ось тут у них починається веселощі. Красуні купаються, своїми привабливими і спокусливими голосами співають веселі пісні, аукаються між собою, з квітів плетуть вінки якими прикрашають своє прекрасне волосся. З іграми, піснями та танцями водять хороводи.
Берегині люблять під час плескання у воді у рибалок плутати сіті. Псують греблі та жорна у мірошників. Під час гри найчастіше крадуть у жінок пряжу та нитки. Побачивши перехожого Берегіні люблять лоскотати його після того, як привернуть його увагу. У таких випадках допомагає полин, якщо кинути її їм в обличчя, це відлякає і заспокоїть їх. Коли їм стає нудно, вони завертають за спиною у гусей їхні крила одне за інше.

БЕРЕГИНЯ: ЧАРІВНИЙ ПРЕДМЕТ - ГРЕБЕНЬ
Є у Берегіні чарівний предмет – це гребінець. З його допомогою вона та сухе місце може затопити. Гребенем Берегиня розчісує свої розкішні довге волоссятаким чином вона зволожує себе, під час розчісування нею струмує вода. Якщо її волосся висохне, то Берегиня вмирає, саме тому вона ніколи не відходить далеко від берега і живе у воді.
Люблять Берегіні закрутити голови молодим хлопцям. А молоді красені не можуть встояти перед привабливим поглядом і чарами цих пишногрудих красунь.

БЕРЕГИНЯ
Деякі поняття слов'янської міфології сягають такої глибокої давнини,
що важко і навіть часом неможливо визначити,
як і чому вони стали називатися саме так і
яку роль грали у житті наших предків.
Це деякі безликі сили: берегини, упирі, навії.
Можливо, між ними навіть не було чіткого розмежування на
благодійних і шкідливих, вони шанувалися однаковою запопадливістю.
Поступово формувалися чіткіші образи богів і богинь,
набуваючи конкретного вигляду. Поклоніння берегиням стало поєднуватися
з поклонінням Роду та Мокоші – покровителям родючості.
Стародавні слов'яни вважали, що Берегиня – це велика богиня,
породила все, що існує.
Її всюди супроводжують світлі вершники, що уособлюють сонце.
До неї особливо часто зверталися в період дозрівання хлібів.
це вказує на належність богині до верховних покровителів
людського роду.
Звідси й пішло слово "оберіг".
Культ великої Берегині був представлений березою.
втіленням небесного сяйва, світла, тому згодом
саме береза ​​стала особливо шануватися на «русаліях»:
стародавніх язичницьких святах на честь берегинь - лісових русалок.
Згідно з народними повір'ями, до берегинь зверталися просватані нареченої,
померли до весілля.
Цим вони відрізнялися від русалок-водянь, які завжди живуть у воді,
там народжуються.
На Русальному, або Троїцькому, тижні, у пору цвітіння жита,
берегині з'являлися з того світу: виходили з-під землі,
спускалися з небес по березових гілках, виринали з річок та озер.
Вони розчісували свої довгі зелені коси, сидячи на бережку
і дивлячись у темні води, гойдалися на берізках, плели вінки,
перекидалися в зеленому житі, водили хороводи і
заманювали себе молодих красенів.
Кожен хлопець був для берегини втраченим нареченим,
і багатьох вони збожеволіли своєю красою і жорстокістю.
Але ось закінчувався тиждень танців, хороводів - і берегині покидали землю,
щоб знову повернутися на той світ.
У день Івана Купали люди влаштовували їм дроти:
веселилися, одягали маски тварин, грали на гуслях,
стрибали через багаття.

1.Берегиня
Андрій Клименко

2.Берегиня
Віктор Корольков

3.Берегиня
Борис Ольшанський

ДЕВАНА -
(Зевана, Дзевана), у слов'янській міфології богиня полювання,
дружина бога лісів Святобору.
Девану стародавні слов'яни представляли у вигляді красуні,
одягненою в багату куню шубу, оторочену білкою;
з натягнутою цибулею та стрілами. Замість епанчі (верхнього одягу)
накинута ведмежа шкура, а голова звіра служила шапкою.
Біля ніг прекрасної богині Девани лежала рогатина,
з якою ходять на ведмедя та ніж.
Вона опікувалася лісовими звірами, навчала їх уникати небезпеки,
переносити суворі зими.
Зевану шанували мисливці та звіролови, благаючи її про удачу,
а на подяку приносили в її святилище частину своєї здобичі.
Саме вона посилала удачу мисливцям, допомагаючи їм перемагати
у сутичці з ведмедем чи вовками.
Своєю пристрастю полювати саме в місячні ночі Зевана
частково нагадує грецьку Артеміду, богиню полювання.

1.Девана
Петро Орловський

2.Богиня війни та полювання
Луїс Ройо

ДОЛЯ ТА НЕДОЛЯ
У декоративних прикрасах навіть на православних храмах
зображали двох рожаниць -
щасливу Долю та лиху Недолю
(Храм Спасу на Ілліні, Великий Новгород та ін.)
Існував щоденний звичай, коли головний у сім'ї
підтверджував частку домочадців: нарізав коровай і вручав кожному його частину,
більшу чи меншу.
Часто герої сказань вирушали в дорогу, щоб свою частку знайти,
тобто змінити її на найкращу.
Але Частка буває різною, вже кому яка випаде,
коли людина з'являється на світ:
у лиху годину або у щасливу годину.
У Римі Частка називалася Фортуною і мала таке саме значення.
Пізніше, у християнські часи, Доля та Недоля,
Щастя та Злощастя стали сприйматися
як дві сили, що впливають на людину:
світла - ангел, що стоїть за правим плечем, і темна - чорт,
що виглядає з-за лівого плеча.
Тому, коли станеться щось погане, в цьому бачать витівки чорта
і тричі плюють на нього через ліве плече.

1.Доля та Недоля
Віктор Корольков

2.Колесо Фортуни
Едуард Берн-Джонс

ЖИВА -
Живана, Сева - уособлення плодоносної сили, юності,
краси всієї природи та людини – тобто весни.
Деякі вважали її матір'ю Перуна, Бодану та Пекленца.
(Покровителя пекельного полум'я).
Жива панує, коли зеленіють, розквітають поля та ліси,
сади та городи, коли люди, отямившись від похмурого зимового сну,
немов уперше бачать красу весняної природи,
красу розквітучої молодості, вперше пізнають красу любові та ніжності.
Саме навесні можна побачити Живу чи Живиць, її молоденьких прислужниць:
у вигляді прекрасних дів вони риють над землею,
кидаючи на неї такі лагідні погляди, що вона ще пущі цвіте та зеленіє.
Зозуля приймалася нашими предками за втілення Живи.
Прилітаючи з Ірія, з тієї захмарної країни,
куди виходять душі новонароджених, куди віддаляються покійні і
де перебувають діви долі, зозуля вважає години народження, життя та смерті.
Усі арійські народи бачили у кругообігу пір року модель життя.
Від безтурботної весняної юності до зрілого літа,
від заслуженої осені до зимового в'янення та смерті -
такі ж цикли мешкає людина, сім'я, плем'я, держава.
Але багато можна спробувати передбачити, як би зазирнувши у майбутнє.
Тому й питаємо у зозулі, скільки нам жити лишилося.

1.Жива Зозуля
Ольга Нагірна

ЛАДА -
слов'янська богиня кохання та краси.
Іменем Лада древні слов'яни називали не лише початкову богиню кохання,
але і весь лад життя - лад, де все мало гаразд, тобто добре.
Всі люди повинні вміти ладнати один з одним.
Дружина називала коханого ладо, а він її – ладушкою.
«Лади», - кажуть люди, коли вирішили якусь важливу справу,
а в давнину ладником називали договір про посаг:
лади - заручини, ладило - сват, ладканя - весільна пісня.
І навіть оладки, які пекли весною на честь життя, що відроджується,
від того ж кореня.
Тоді співали:
Благослови, мати,
Ой мати Ладо, мати!
Весну закликати...
І, звичайно, мати Любов давала своє благословення людям
на заклик весни.
Богиня Лада була відома багатьом європейським народам.

1.Лада (Священний поклик)
Андрій Клименко

2.Лада
Володимир Форостецький

ЛЕЛЯ -
богиня весни,
дочка богині краси, любові та родючості Лади.
Згідно з міфами, вона була нерозривно пов'язана
із весняним відродженням природи, початком польових робіт.
Богиню уявляли собі юною, красивою, стрункою та високою дівчиною.
У фольклорі Лада часто згадується поряд із Лелею.
Цю пару: мати-дочка вчений зіставляє з Латоною та Артемідою
та зі слов'янськими породіллями.
Дві вершниці на російських вишивках, за спиною яких іноді зображена соха,
розташованих по обидва боки від Макоші,
співвідносять з Ладою та Лелей (Лялей).
У весняній заклинальній пісні є такі слова,
присвячені Леле-Весні:
Їсти Весна, їсти.
На золотому коні
У зеленому саяні
На соху сидячи
Сиру землю аручи
Правою рукою сіючи.
Існування богині Лелі та бога Леля засноване
виключно на приспіві весільних та інших народних пісень
і сучасні вчені викреслили Леля у складі слов'янських язичницьких богів.
Приспів, у різних формах - лелю, леле, лелі, люлі -
досі зустрічається у російських піснях.

1.Леля
Борис Ольшанський

2.Василиса Прекрасна
Іван Білібін

3.Леля
Володимир Форостецький

МАКОШ -
Богиня всієї Долі
(кіш, кошт - доля, склад "ма" може скорочено позначати слово "мати").
Старша з богинь прях долі, а також покровителька жіночих рукоділля.
на землі; піклується жіночої родючості та врожайності,
господарності та достатку у будинку.
Може бути співвіднесена з віруваннями давніх греків у прядильниць долі.
а так само з німецькими прахами долі - Норнами і
Фрігг - дружиною Одіна, яка пряде на своєму Колесі.
Через те, що богині - пряхи долі у віруваннях постають по троє,
ткати Пряжу Долі Макоші допомагають Богині Доля і Недоля,
сполучні нитками людини з плодами його праць - добрими або злими.
Пов'язана із Землею (у цьому її культ близький до культу Матері Сирої Землі)
і Водою (яка тут також виступає у ролі материнської,
життєзароджуючого середовища).
Покута - те, що пов'язує початок і кінець будь-якої справи,
причину і наслідок, що робиться і чинить, творіння і творця,
намір та результат тощо.
Макошь - богиня родючості, мати врожаїв,
має 12 річних свят, іноді зображена з рогами
(Мабуть, культ Макоші - і Місячний культ, тоді свят 13).

1.Макоша
Андрій Мазін

2.Макошь
Віктор Корольков

3.Мати Миру
Микола Реріх 1924

МОРАНА -
Мара, Морена - могутнє і грізне Божество,
Богиня Зими та Смерті,
дружина Кощія та дочка Лади, сестра Живи та Лелі.
Марана у слов'ян у давнину вважалася втіленням нечистих сил.
Вона не мала сім'ї і мандрувала у снігах, час від часу відвідуваючи людей,
щоб зробити свою чорну справу.
Ім'я Морана (Морена) справді споріднене з такими словами, \
як «мор», «морок», «темрява», «марево», «морочити», «смерть».
Легенди розповідають, як Морана, зі злими поплічниками,
щоранку намагається підстережити і занапастити Сонце,
але щоразу з жахом відступає перед його променистою міццю і красою.
Її символи - Чорний Місяць, купи розбитих черепів та серп,
яким вона підрізає Нитки Життя.
Володіння Морени, згідно з Стародавніми Сказами, лежать
за чорною Річкою Смородиною, що поділяє Яв і Навь,
через яку перекинутий Калинів Міст, що охороняється Триголовим Змієм...
На противагу Живі та Ярилі, Марена втілює собою торжество Марі
- "Мертвої Води" (Воли до Смерті), тобто Сили,
протилежному Животворчому Сонячному Яру.
Але Смерть, дарована Мареною, не є повним перериванням струмів життя.
як такий, а - лише перехід до Життя Інший, до нового Початку,
бо так уже належить Родом Вседержителем, що після Зими,
що забирає з собою все, що віджило, завжди настає нова Весна...
Солом'яне опудало, яке досі де-не-де ще палять
під час свята стародавньої Масляниці в пору весняного рівнодення час, Ъ
безсумнівно, належить Морені, Богині смерті та холоду.
І кожної зими вона бере владу.

1.Цариця ночі
Андрій Клименко

2.Магічний коло
Джон Уотерхаус
1886

СИРА ЗЕМЛЯ -
важливий персонаж у слов'янській міфології з найдавніших часів.
Земля була уявою язичника, що обожнював природу,
живою людиноподібною істотою.
Трави, квіти, чагарники, дерева здавались йому її пишним волоссям;
кам'яні скелі визнавав він за кістки
(помітно співзвучність слів «скеля» та «скелет»);
чіпке коріння дерев замінювали жили,
кров'ю землі була вода, що сочилася з її надр.
І, як жива жінка, вона народжувала істот земних,
вона стогнала від болю в бурю, вона гнівалася, вчиняючи землетруси,
вона посміхалася під сонцем, даруючи людям небачені краси,
вона засипала студеною зимою і прокидалася весною,
вона вмирала, обпалена посухою і відроджувалась після дощів.
І, точно до істинної матері, вдавався до неї чоловік у будь-яку пору свого життя.
Пам'ятаєте у казках? Припаде богатир до сирої землі
і сповниться нових силушок.
Вдарить у землю списом - і вона поглине чорну, отруйну змієву кров,
вернув життя загубленим людям.
Хто не шанує землі-годувальниці, тому вона, за словами орача,
не дасть хліба - не те що досита, а й надголодь;
хто синовим поклоном не вклониться Матері Сирої Землі,
на труну вона ляже не пухом легким, а важким каменем.
Хто не захопить із собою в далеку дорогу жмені рідної землі -
ніколи не побачить більше за батьківщину, вірили наші предки.
Хворі за старих часів виходили в чисте поле,
били поклони на всі чотири сторони, причитуючи:
«Пробач, сторона, Мати Сира Земля!» .
«Чим захворів, тим і лечись!» - каже народна Русь,
і радять старі люди виносити тих, хто забився-розбився,
на те саме місце і благати землю про прощення.
Земля і сама собою шанується в народі цілющим засобом:
нею, змоченою в слині, знахарі загоюють рани, зупиняють кров,
а також прикладають до хворої голови.
«Як здорова земля, - йдеться у своїй, -
так само і моя голова була б здорова!
«Мати Сира Земля! Вгамуй ти всяку гадину нечисту від привороту і лихого діла! -
вимовляється подекуди ще й тепер при першому вигоні корови.
на весняний підніжний корм.
«Нехай прикриє мене Мати Сира Земля навіки, якщо я брешу!» -
каже людина, даючи клятву, і така клятва священна і непорушна.
Ті, хто братається не на життя, а на смерть,
змішують кров із розрізаних пальців і дають один одному по жмені землі:
значить, відтепер їхня спорідненість вічна!
У деяких західнослов'янських племен Землі сприяла Дівиця-Земіна.
На її честь варили пиво та пекли хліб.
Подавали цей дар богині і говорили:
«Земина, що розносить квіти, зацвіт житом, пшеницею, ячменем і всяким злаком».

1.Мати Сира Земля
Віктор Корольков

Оригінал запису та коментарі на

9 клас, література, історія, МХК

Вступ

Сьогоднішній школяр добре знає грецьку та римську міфологію, легко перерахує подвиги Геракла, згадає, хто такі Афіна, Афродіта, Гера, Ехо. А чи знають вони слов'янську міфологію та традиційну російську культуру? А чи є чітке уявлення про віру наших предків? Ні. Ось чому це незнання заважає зрозуміти, наприклад, «Пісня про віщого Олега» або «Слово про похід Ігорів»

Актуальність

Інтерес до своєї давньої історії актуальний як ніколи. Хто наші пращури? Чим вони мешкали? У що вірили? Відповіді ці питання, можливо, допоможуть зрозуміти день сьогоднішній, багато творів російської літератури. Мені подобається рідна слов'янська міфологія. Насамперед, це допомагає вивчити свою культуру та історію, зрозуміти етимологію різних слів та виразів.

Ціль

Залучення до витоків та традицій національної культури.

Завдання

1.Вивчити відповідну літературу, виписати імена слов'янських богів, дізнатися, чому і кому заступалася та чи інша богиня та як її представляли люди.

2.Підготувати повідомлення для уроку історії, літератури

3. Викликати в однокласників інтерес до історії та культурним традиціям російського народу, бажання їх вивчати та зберігати. Здавна, наші предки поклонялися богам і богиням, але мало хто знає, як звати їх і що вони оберігали. Деякі поняття слов'янської міфології сягають такої глибокої давнини, що важко і навіть часом неможливо визначити, як і чому вони стали іменуватися саме так і яку роль грали в житті наших предків. Треба розуміти, що міфи, легенди – не тільки казки для розваги дітей, а й історична пам'ять багатьох поколінь. Такою є стародавня слов'янська міфологія.

Богині слов'янського коріння

Берегиня

Берегиня

Стародавні слов'яни вважали, що Берегиня - це велика богиня, що породила все, що існує. Її всюди супроводжують світлі вершники, що уособлюють сонце. До неї особливо часто зверталися під час дозрівання хлібів - це свідчить про належність богині до верховним покровителям людського роду. Деякі вчені вважають, що назва «берегиня» подібна до імені громовержця Перуна і зі старослов'янським словом «прегиня» - «пагорб, порослий лісом». У свою чергу, це слово споріднене з словом «брег», «берег». Адже ритуали за викликом, заклинанням берегинь відбувалися зазвичай на високих, горбистих берегах річок. Мабуть, не менш значуще слово «оберіг». Адже велика богиня мала оберігати створених нею людей! Поступово наші пращури повірили, що берегинь живе на світі безліч, живуть вони в лісах. Культ великої Берегині був представлений березою – втіленням небесного сяйва, світла, тому згодом саме береза ​​стала особливо шануватись на «русаліях»: стародавніх язичницьких святах на честь берегинь – лісових русалок. Згідно з народними повір'ями, до берегинь зверталися просвата нареченої, що померли до весілля. Наприклад, ті дівчата, які наклали на себе руки через зраду підступного нареченого. Цим вони відрізнялися від русалок-водянок, які живуть у воді, там і народжуються. На Русальному, або Троїцькому, тижні, у пору цвітіння жита, берегині з'являлися з того світу: виходили з-під землі, спускалися з небес по березових гілках, виринали з річок та озер. Вони розчісували свої довгі зелені коси, сидячи на бережку і дивлячись у темні води, гойдалися на берізках, плели вінки, перекидалися в зеленому житі, водили хороводи і заманювали молодих красенів. Кожен хлопець був для берегини втраченим нареченим, і багатьох вони збожеволіли своєю красою і жорстокістю. Але ось закінчувався тиждень танців, хороводів - і берегині покидали землю, щоб знову повернутися на той світ. У день Івана Купали люди влаштовували їм дроти: веселилися, одягали маски тварин, грали на гуслях, стрибали через багаття. Образ Берегіні зустрічається в поезії, наприклад, у О. Мандельштама, Н. Гумільова, у К. Балмонта

БЕРЕГИНЯ

Берегиня

Є гарні старовинні слова,

Їхня душа через століття жива.

У Слов'ян у пошані були берегини,

Це водні прибережні богині.

5 Колір морів і колір затонів ніжно-синій,

Погляд глибокий у синьооких берегинь.

Захоплюючий, ласкавий і ніжний.

Лебідь Біла, відання старих днів,

Берегінею була серед людей.

Витязь був, Потік Могучий, нею скований,

Білого Лебедя прибережної зачарований.

Він у гробниці опинився - і з конем,

Змій прийшов, палив і палив його вогнем.

Змій не спалив його, він жив би й дотепер,

Та не так хотілося Білій Берегині.

Лебідь Біла любила бути одна

І дивитися, як голубить глибина.

Любий їй був і день і два Потік Гарний,

«Буде», мовила з посмішкою гордовитою.

І змахнувши білими крилами над ним,

Обернула каменем витязя німим.

Спить Потік, застиг баченням білим,

Над затоном, над мерехтінням води прибережним.

В недалекому віддаленні від нього

Лебідь Біла, і все мертве.

Але не мертвенно-мертво, а в смерті живо: -

Рече спить вона, і уві сні навіки гарна.

«Берегиня. Нитки доль» Васіної Катерини, «Лоцман і Берегиня» Гордєєва Євгена, «Вовкодав» Марія Семенова – це сучасне прочитання образу.

Лада

Лада - у слов'янській міфології богиня кохання та краси. Ім'ям Лада древні слов'яни називали як початкову богиню любові, а й увесь лад життя - лад, де все мало добре, тобто добре. Всі люди повинні вміти ладнати один з одним. Дружина називала коханого ладо, а він її – ладушкою. «Лади», - кажуть люди, коли вирішили якусь важливу справу, а в давнину ладником називали договір про посаг: лади - заручини, ладило - сват, ладканя - весільна пісня. І навіть оладки, які пекли весною на честь життя, що відроджується, від того ж кореня.

Тоді співали:

Благослови, мати,

Ой мати Ладо, мати!

Весну закликати...

І, звичайно, мати Любов давала своє благословення людям на покликання весни. Богиня Лада була відома багатьом європейським народам. Литовці та їхні сусіди, летти, під час купальських свят славили Ладу. Вони співали: "Lada, Lada, dido musu deve!" («Лada, Ладо, велика наша богиня!») - І приносили жертву білого півня.

Коли XII столітті до зв. е. дорійці завоювали Грецію, то вони принесли з собою культ Лади, чиє ім'я їхньою мовою означало Пані. З тих пір наша Лада міцно оселилася в давньогрецькій міфології, вона навіть роздвоїлася, ставши насамперед титанідою Літо (у Римі її називали Латоною), матір'ю Аполлона та Артеміди. Цікаво, що Літо та її діти надавали допомогу троянцям (родинні предки русів народу) проти ахейців. Потім вона ж втілилася в кохану Зевса - Льоду, що народила близнюків Діоскурів. Чому ми можемо стверджувати, що Літо та Льода це і є слов'янська Лада, що у них спільного, крім схожості імен? По-перше, всі три богині були пов'язані з культом білого лебедя, священної тварини Лади, ім'я якої означало, крім іншого, «лебідка». Зевс саме з цієї причини прийшов до Леди у вигляді білого лебедя. А литовці приносили в жертву Ладі білого півня як заміну лебедя (справді, важко було на той час у Литві знайти лебедів). Обидві гречанки, Літо та Леда, народили божественних близнюків, а в Лади теж були двійнята – Лель та Полель. Але в слов'янських землях Ладу шанували більш ніж будь-де. Збереглися відомості про те, що за дохристиянських часів у нижній частині Києва, на Подолі, стояв величний храм Лади. У центрі стояла статуя божественно красивої жінки у рожевому вінку. Її золоте волосся було прикрашене річковими перлами, а довга російська сукня, перехоплена в талії золотим поясом, покривала дорогоцінні та складні орнаментальні вишивки. В основі статуї димилися пахощі, лежали купи квітів, які служителі щодня замінювали новими букетами. Лада - на думку деяких дослідників - богиня весни, весняної оранки та сівби. Під час Великої Вітчизняної війни німецькі дивізії було зупинено радянськими частинами на південному узбережжі Ладозького озера. Саме там, де колись височіло святилище Лади. Можливо, енергія богині втрутилася у справи війни

Частка та Недоля

Частка та Недоля

Російське слово «Бог» споріднене з індійським bhagas, де «bhag» означає «ділити». Тобто Бог – вища істота, яка наділяє нас, смертних людей, особливими дарами, щастям. Слова багатий (на санскриті – бхагават) та богатир мали сенс: бог обдарував їх благополуччям чи силою. Навпаки, негативна частка означала, що бог не дав щастя цій людині і тому він убогий (бідний, болючий сліпий, каліка), небога (бідняк, сирота) або зовсім покійник (небіжчик). У декоративних прикрасах навіть на православних храмах зображували двох породіль - щасливу Долю і лиху Недолю (Храм Спасу на Ілліні, Великий Новгород та ін.) Доля сліпа, говорили: «Ледар лежить, а Бог для нього частку тримає», - тобто її отримують не за заслуги, а за випадковим вибором. Вважалося, що від долі не втечеш, але все ж таки її можна було покращити або погіршити за допомогою певних ритуалів. Наприклад, не слід було проходити під поваленим деревом - «частку собі зменшиш». Існував щоденний звичай, коли головний у сім'ї підтверджував частку домочадців: нарізав коровай і вручав кожному його частину, більшу чи меншу. Часто герої сказань вирушали в дорогу, щоб свою частку знайти, тобто змінити її на найкращу. Але Частка буває різною, вже кому, яка випаде, коли людина з'являється на світ: у лиху годину або в щасливу годину. Слово щастя має на увазі частину найвищого дару, більшого чи меншого. А частка – не лише доля, якій наділяють, а й богиня, втілена ідея Всевишнього. Ідея долі-слуги була відома ще в Стародавньому Єгипті, де кожна людина, коли підходив термін вирушати в інший світ, прихоплював з собою лялечку - ушебті (у багатих єгиптян їх було кілька). На тому світі, як і на цьому, треба було працювати – обробляти поля. Щодня боги-доглядачі влаштовували перекличку, а за душу померлого відгукувалася його вонзіння. Вона ж і працювала потім невтомно за господаря, поки той відпочивав у тіні. У Римі Частка називалася Фортуною і мала таке саме значення. Пізніше, у християнські часи, Частка і Недоля, Щастя і Злість стали сприйматися як дві сили, що впливають на людину: світла - ангел, що стоїть за правим плечем, і темна - чорт, що виглядає з-за лівого плеча. Тому, коли станеться щось погане, у цьому бачать витівки чорта і тричі плюють на нього через ліве плече.

Жива

Жива або Живана, у слов'янській міфології уособлення плодоносної сили, юності, краси всієї природи та людини – тобто весни. Дехто вважав її матір'ю Перуна. Жива панує, коли зеленіють, розквітають поля та ліси, сади та городи, коли люди, отямившись від похмурого зимового сну, немов уперше бачать красу весняної природи, красу розквітучої молодості, вперше пізнають красу любові та ніжності. Саме навесні можна побачити Живу або Живиць, її молоденьких прислужниць: у вигляді прекрасних дів вони майорять над землею, кидаючи на неї такі лагідні погляди, що вона ще більше цвіте і зеленіє. Зозуля приймалася нашими предками за втілення Живи. Зозуля вважає години народження, життя та смерті. Усі арійські народи бачили у кругообігу пір року модель життя. Від безтурботної весняної юності до зрілого літа, від заслуженої осені до зимового в'янення та смерті – такі ж цикли проживає людина, сім'я, плем'я, держава. Але багато можна спробувати передбачити, як би зазирнувши у майбутнє. Наприклад, запитати: «Скільки мені залишилося жити?» - і порахувати, скільки разів прокукує зозуля. Цей птах у стародавніх індусів проголошував рішення бога Індри, кому, скільки жити, у німців - служила громовержцю Тору, у греків на неї перетворювався сам Зевс.

Про вірування слов'ян розказано в польській хроніці: «Божеству Живе було влаштовано капище на горі, названої на її ім'я Живець, де в перші дні травня благоговійно сходився численний народ до тієї, яку вважав джерелом життя, довготривалого та благополучного здоров'я. Особливо приносили їй жертви ті, які чули перший спів зозулі, що пророкувала їм стільки років життя, скільки разів повториться її голос. Думали, що найвищий владика Всесвіту перетворювався на зозулю і сам віщував продовження життя ... » Відомо, скільки значних слів пов'язано з давніми богами - Родом і Ладою, але тим більше це відноситься до самого Життя (ще його називали Живий) - слов'янської богині пізньої весни і літа. Богиня Жива була життєдайною, тобто воскрешає не тільки померлу на зиму природу, а й почуття людей. Слово "життя" раніше звучало як "живот" і означало:

2) існування;

3) майно.

Стародавні римляни з повагою розповідали про своїх вчителів та попередників - етрусків. Жерці цього народу вміли з різних явищ природи передбачати майбутнє. А оскільки етруски - етнічно близький слов'янам народ, то можна припустити, що їхні волхви ворожили про майбутнє і за голосом зозулі. Як і слов'яни.

Девана

Девана або Зевана, Дзевана, у слов'янській міфології богиня полювання, дружина бога лісів Святобору. Девану стародавні слов'яни представляли у вигляді красуні, одягненої в багату кунью шубу, оточеної білкою; з натягнутою цибулею та стрілами. Замість епанчі (верхнього одягу) накинута ведмежа шкура, а голова звіра служила шапкою. Біля ніг прекрасної богині Девани лежала рогатина, з якою ходять на ведмедя та ніж. Вона опікувалася лісовими звірами, навчала їх уникати небезпеки, переносити суворі зими. Девану шанували мисливці і звіроли, благаючи її про удачу, а на подяку приносили в її святилище частину своєї здобичі. Саме вона посилала удачу мисливцям, допомагаючи їм перемагати у сутичці з ведмедем чи вовками. Свою пристрасть полювати саме в місячні ночі Девана частково нагадує грецьку Артеміду, богиню полювання.

Леля

Леля чи Ляля у слов'янській міфології – богиня весни, дочка богині краси, кохання та родючості Лади. Згідно з міфами, вона була нерозривно пов'язана з весняним відродженням природи, початком польових робіт. Богиню уявляли собі юною, красивою, стрункою та високою дівчиною. Б.А. Рибаков вважає, що друга богиня, зображена на Збручському ідолі й у правій цибулі кільце – Лада. У фольклорі Лада часто згадується поряд із Лелею. Цю пару: мати-дочка вчений зіставляє з Латоною та Артемідою та зі слов'янськими породіллями. Дві вершниці на російських вишивках, за спиною яких іноді зображена соха, розташованих по обидва боки від Макоші, вчені співвідносять з Ладою і Лелей. У весняній заклинальній пісні є такі слова, присвячені Лелі-Весні:

Їсти Весна, їсти.

На золотому коні

У зеленому саяні

На соху сидячи

Сиру землю аручи

Правою рукою сіючи.

Цикл весняних обрядів розпочинався днем ​​прильоту жайворонків – 9 березня (22 березня за новим стилем). Люди зустрічали птахів, виходячи на вершини пагорбів, розпалювали багаття, хлопці з дівчатами водили хороводи. Існував і особливе дівоче свято – ляльник – 22 квітня (5 травня). Сама красива дівчина, увінчана вінком, сідала на дернову лаву і грала роль Лелі. По обидва боки від неї ставилися приношення (хліб, молоко, сир, олія, сметана). Дівчата водили хоровод навколо Лелі, що урочисто сиділа. Існування богині Лелі та бога Леля засноване виключно на приспіві весільних та інших народних пісень – і сучасні вчені викреслили Леля з-поміж слов'янських язичницьких богів. Приспів, у різних формах – лелю, леле, лелі, люлі – зустрічається у російських піснях; у сербських «кралицьких» піснях (троїцьких) величних, що стосуються шлюбу, він зустрічається у вигляді лельо, леле, у болгарській великодній та лазарській – у формі леле. Таким чином приспів сходить у давнину.

Макошь

Ким була наймогутніша богиня Макошь? Чому вона посідала особливе місце у слов'янському пантеоні? Які ще богині були там? І що вони заповідали нам багато століть тому? Можливо, у відповідях ці питання і криється секрет жіночого щастя. Макоша - наймогутніша і найзагадковіша богиня слов'янського пантеону. У давнину вона займала за значимістю майже один щабель з Перуном. І була єдиним жіночим божеством, яке стояло на київському капищі, спорудженому князем Володимиром, поряд із богами-чоловіками. Чим же так відзначилася богиня Макоша? Про справжнє її ім'я досі сперечаються історики, не знаходячи консенсусу з приводу того, який з варіантів правильний: Мокош, Мокуш, Мокуша, Мокушка, Макошь, Макеш... Деякі дослідники навіть стверджують, що від імені богині Макош народилася назва російської столиці - Москва. Макоші робили з "жіночих" порід дерева, переважно з осики. Слов'яни бачили її довгорукою жінкою, що тримає веретено, за допомогою якого вона плела нитку долі. Здавна Макошь вважалася покровителькою дівчат та жінок. Її просили дати нареченого, зберегти чоловіка, надіслати легкі пологи та здорових дітей. Їй молилися за благословення посівів, просили багатого врожаю...

12 законів богині

Якщо ви хочете стати щасливою цього року, живіть за законами богині Макоші, які відображені у дванадцятьох "НЕ":

Не скаржся.

Не шукай собі виправдань.

Чи не перекладай відповідальність на інших.

Не заздри.

Не чіпай чужого добра.

Не бери того, що тобі не потрібне.

Не бери у борг.

Порівняй свої можливості і не роби роботу за інших.

Не бійся поразок.

Не наслідуй інших, будь самим собою.

Не чекай похвали, роби добро безкорисливо.

Не завдай нікому шкоди.

Ода жіночої хитрощі

Проте з прийняттям християнства на Русі язичницькі божества були скинуті з п'єдесталів. Пішли в небуття Сварог і Велес, Перун та Волх, і тільки всесильна Макоша здаватися не збиралася. Стародавня богиня була сильна і характером мінлива, могла радістю, і горем обдарувати. До душі їй були люди, здатні боротися за своє щастя, які не втрачають бадьорості духу навіть у безнадійних ситуаціях. Такій людині вона посилала свою помічницю - богиню удачі. І чорна смуга у долі закінчувалася. А коли хтось опускав руки і зраджував свої мрії, Макошь у гніві посилала йому Криву, Нелегку, Лихо Однооке, Недолю. Чи не тому в російській жіночому характеріпроявилися такі риси, як сміливість, витривалість, рішучість? Ми не здаємось на милість долі, не сподіваємося на авось... І зовсім не проти покерувати. У тому числі й чоловіками. Втім, на противагу цим не надто жіночим якостям у спадок від Макоші нам дісталися домовитість, працьовитість, любов до чистоти та порядку, уміння добре готувати. Під час сенсаційних розкопок біля невеликого села Костенки у Воронезькій області було знайдено слов'янську палеолітичну богиню - Велика Мати Макошь. Їй понад 50 тисяч років! На фігурці збереглися написи, що складаються, мабуть, із букв або символів, дуже схожих на букви. Щоправда, через погану якість зображення прочитати їх важко. Проте вчені не залишають спроб розшифрувати сакральний лист. Але найдивовижніше те, що скульптурні зображення Макоші (археологи прозвали їх палеолітичними Венерами) були виявлені не тільки на території Русі, а й на багатьох інших стоянках: Монтеспан (Франція), Віллендорф (Австрія), Лоссель (Франція). Що підтверджує гіпотезу історика Валерія Чудінова про те, що вся ця територія була колись єдиною країною – прабатьківщиною слов'ян. Втім, у Чудінова є ще одна теорія, за якою образ богині Макошь злився з образом Богородиці. На старих християнських іконах вчений розглянув російські написи рунами, які говорять, на його думку, що це зображено слов'янську богиню Макошь з немовлям - богом Яром. А наступна сенсація, пов'язана з богинею Макошь, вже не з історії, а з астрології. Астрономи стверджують, що слов'яно-арійська назва Великої Ведмедиці – Макош (мати ковша). Якщо це так, то богиня, яка нам покровительствує цього року, божество всесвітнього масштабу, пам'ять про який збереглася не тільки на Землі, а й у космосі!

Носіть срібло та фенечки! Як задобрити богиню Макошь

Метал Макоші – срібло. Носіть по п'ятницях срібні прикраси!

Камінь Макоші – гірський кришталь і так званий місячний камінь. Підберіть кільця або сережки з цим камінням - вони принесуть вам удачу!

Символ Макоші - пряжа, клубок вовни, веретено. Богиня благословляє будинки, де чисто, де прядуть чи в'яжуть. Висновки робіть самі!

Улюблений звір Макоші – кішка. Саме звідси й пішло повір'я, що першою в будинок слід пускати кішку, аби жилося добре. Не зраджуйте традиціям!

Оберіг Макоші - звита особливим чином мотузочка, яку носили на зап'ясті. (Є припущення, що давня назва слов'янської громади - "верв" - сформувалося не випадково: називаючи так своє поселення, слов'яни сподіваючись на заступництво могутньої богині.)

Так що фенечки теж у пошані! Ви можете їх, звичайно, купити, але все ж таки краще сплести своїми руками.

ЗОРЯ

Богиня Зоря-Зарениця любить показуватися в образі молодої дівчини. Зоря-Зарениця – сестра Вечірки, Полудниці та Ночі-Купальниці. Зоря-Зарениця – Дружина Бога Хорса. На їхнє весілля прилетіли три всемогутні дочки Богині Лади: Богиня Життя – золотоволоса, зеленокудра Жива, чорноволоса Марена та блакитноока, білява Леля. Вони піднесли в подарунок Зорі-Зарениці золоту хустку, що світить вранці піднебесся. Хорс отримав у дар Чашу Безсмертя із живою водою. Зоря уособлювалася у слов'ян в образі богині і називалася сестрою Сонця, як це видно з пісенного до неї навернення: Зоря ль, моя Зорінька, Зоря, сонцева сестриця!

У змовах, які зазвичай вимовляються Схід - при сході сонця, її називають червоною дівчиною: «Зоря-Зоряница, червона дівчина, полунощница» (т. е. рано пробуджується, попередня денному світанку). Подібно богині-Сонцю, вона сидить на золотому стільці, розстилає по небу свою нетлінну рожеву фату або ризу, і в змовах досі зберігаються звернені до неї благання, щоб вона покрила своєю фатою від чарівних чар і ворожих замахів.

Як ранкові сонячні промені проганяють нечисту силу мороку, ночі; так вірили, що богиня Зоря може прогнати всяке зло, і наділяли її тією ж переможною зброєю (вогненними стрілами), з якою виступає на небо світило дня; разом з цим їй приписується і та творча, родюча сила, яка розливається на природу сонцем, що сходить. Селяни виставляють насіння (хліб, призначений для посіву) на три ранкові зорі, щоб вони дали хороший врожай . Згідно з наочною, щоденно повторюваною вказівкою природи, міф знає двох божественних сестер - Зорю Утренню і Зорю Вечірню; одна передує сходу сонця, інша проводжає його ввечері на спокій і обидві таким чином постійно перебувають при світлому божестві дня і служать йому. Ранкова Зоря виводить на небесне склепіння його білих коней, а Вечірня приймає їх, коли воно, здійснивши свій денний поїзд, ховається на заході. У Каринтії ранкову зорю називають д'жниця - слово, тотожне з ім'ям зірки денниці або ранку і споріднене з давньою назвою сонця Дажбогом (від dah - горіти). У сербських піснях зірка Денниця славиться сестрою Сонця, як у нас Зоря; в обласних прислівниках денниці дають назву блискавиця (у малорос. зоря означає взагалі зірку), а у литовців вона носить ім'я Auszrine (= прикметник «ранкова», що змушує припускати при собі іменник «зірка») - одного походження з санскр. Ushas (зоря, безсмертна та блаженна дочка неба), грец. Т-kix; та латин. Aurora, від ush - горіти, світити, блищати. Отже, назви зорі утворилися від того ж коріння, від якого походять слова, що означають день і ранок. Німці кажуть: der Morgen tagt (tagen) - світати: порівняй санскр. ahan - день і ahana - зоря. У гімнах Вед та у міфічних оповідях греків Зоря зображується то матір'ю, то сестрою, то дружиною чи коханою Сонця. Мати вона уявлялася тому, що завжди передує сходу сонця, виводить його за собою і таким чином ніби народжує його щоранку. За дослідженнями Макса Мюллера, просте, природне явище, що при сході сонця зоря гасне, ховається, - метафоричною мовою аріїв перетворювалося на поетичну оповідь: прекрасна діва Зоря біжить від Східного Сонця і вмирає від променистих обіймів і жаркого дихання цього жару. Так юна Дафна тікає від закоханого Аполлона і вмирає в його обіймах, тобто променях, бо серед інших уподібнень сонячні промені називалися також золотими руками. Той самий сенс полягає й у наступних метафоричних висловлюваннях: «сонце перекинуло колісницю зорі», «соромлива зоря приховує своє обличчя побачивши оголеного чоловіка - Сонця». Яскраво сяюче сонце здавалося оголеним, на противагу іншій метафорі, яка про сонце, закрите темними хмарами, говорила, як про божество, що накинуло на себе одяг (вдягання, покривало). Покинуте Ранковою Зорею, самотнє Сонце здійснювало свою ходу по небу, даремно відшукуючи свою подругу, і тільки наближаючись до меж свого денного життя, готове згаснути (= померти) на заході, воно знову, на короткі миті, знаходило в Зарю. сутінках. Образ ДІВИ-ЗАРІ-КУПИНИ часто зустрічається у віршах А.А.Блока.

Висновок

У 988 хрещення Русі відбулося, проте язичницькі повір'я були витіснені новою вірою далеко ще не відразу. Ще близько двох століть зберігало так звану двовірність, коли поклоніння язичницьким божествам поєднувалося з будівництвом християнських храмів та утвердженням нової релігійної свідомості. У вигляді різних народних обрядів та ігор залишки слов'янської міфології збереглися аж до ХIХ століття, коли їх було досліджено та осмислено етнографами. Сліди сюжетів давньослов'янської міфології зберігають билини, чарівні казки, загадки, візерунки на традиційних народних вишивках, різьблення по дереву та багато інших проявів народної творчості. Багато з образів, породжених слов'янським язичництвом, мирно співіснують із віком науково-технічної революції, і ми настільки звикли до них, що навіть не помічаємо їх незвичайності. А ТРЕБА Б.

Використовувана література

1.Боги та люди Стародавнього Світу. Короткий словник. Упорядник – Федосєєнко В.М. - М., 1994 2.Бутромеєв В.П. Міфи та легенди древніх слов'ян. - М., 2009 3. Грушко Є.А., Медведєв Ю.М. Словник слов'янської міфології. - Н.Новгород, 1995 р. 4.Каршинова Л.В. Світ та людина. - М., 2007. 5. Міфи народів світу. Том 1-2. М., 1987 р.