Апостол послання Якова 3 розділ. Послання Якова. Проповідники та наставники у стародавньому світі

Застереження від пристрасті вчительства і взагалі від неприборканості мови (1–12). Справжня і хибна мудрість (13–18).

Як.3:1. Браття мої! не багато робіться вчителями, знаючи, що ми зазнаємо більшого осуду,

Як.3:2. бо всі ми багато грішимо. Хто не грішить у слові, та людина досконала, яка може приборкати і все тіло.

Багато хто, ухиляючись від важкої справи виконання заповідей Божих і від здійснення принципів істини, правди і любові, схильні замінювати справу словом; мізерні вірою і відповідними вірі добрими справами, такі люди тим більше схильні до зловживання словом, до словоспрівів, а також до самозваного вчительства. Останнє явище зазвичай особливо у разі нового вчення. Переважно юдеї часу Ісуса Христа тяжіли до вчительства, за що й викривали Господа (Мт. 23:7-8) і св. Апостолом Павлом (Рим 2:17-22). Серед іудео-християн, читачів послання св. Якова, також, очевидно, була поширена пристрасть до самозваного вчительству. Знаючи, як небезпечне вчительство тих, які самі ще не затверджені в моральних засадах, Апостол Яків і застерігає читачів від такого довільного, самозваного вчительства, не торкаючись, зрозуміло, учителів і євангелістів, що існували в першій церкві, навмисне покликаних і поставлених на справу і тих, хто мав для вчительства особливий благодатний дар (1 Кор 12:29; Еф 4:11). Апостол вселяє бажаючим вчителювати строго відчувати до того здатність, найбільше дивитися на те, чи має людина самовладання приборкувати мову свою: труднощі останньої якості, будучи ознакою високої моральної досконалості людини, яка володіє цією здатністю, повинна застерігати більшість людей від спроби приймати на себе таке. важка й відповідальна справа, яка загрожує недостойному вчителю лише великим осудом. Причина цього – загальнолюдська гріховність, що особливо виявляється у зв'язку з неправильним вживанням дару слова. Грішать усі люди, але самозваним вчителям – суто небезпека гріха та покарання. «Дехто беруться навчати того, чого самі не робили. Такі вчителі, каже, не отримують жодної користі, але підлягають більшому засудженню. Бо хто вчить тому, чого сам не має, як той, хто має нібито це, той гідний осуду за те, що грішить своєю мовою» (блаж. Феофіл.).

Як.3:3. Ось, ми вкладаємо вудила в рот коням, щоб вони корилися нам, і керуємо всім тілом їх.

Як.3:4. Ось, і кораблі, хоч якими великими вони і якими сильними вітрами гасають, невеликим кермом прямують, куди хоче керманич;

Апостол тут вживає два образні порівняння, що надзвичайно влучно висловлюють ту думку (висловлену апостолом у другій половині Іак.3:2), що приборкає свою мову може приборкати і все своє тіло, всю свою істоту. «Згадана можливість підтверджується двома прикладами… Подивися: ми накладаємо узду на коней, і кораблі невеликим кермом, як і коней невеликою уздою, спрямовуємо, куди хочемо. Так і мова має керувати здоровим глуздом, хоча він буває світом (κόσμος) неправди, у вживанні черні. Бо світом називає тут Апостол безліч» (блаж. Феофіл.). Чому ж приборкання мови має таке істотно-важливе центральне значення в моральному житті людини? «Звичайно, тому, що мова, як орган слова, бере участь у наданні свідомих образів гріхів і пороків усіх членів людського тіла. Ми мислимо словами. Божий гріх, сходячи на думку, неодмінно вдягається в образ слів, які суть твору мови ... Мова людини, тому, є ніби сідниця всіх пороків, що потребують перш за своє здійснення в зодягненні в образи слів »(єп. Георгій).

Як.3:5. так і мова - невеликий член, але багато робить. Подивися, невеликий вогонь, як багато речовини запалює!

Як.3:6. І язик – вогонь, прикраса неправди; мова в такому становищі перебуває між нашими членами, що осквернює все тіло і запалює коло життя, будучи сам запалюємо від геєни.

Триває зображення у сильних образних виразах згубних дій неприборканості мови. Шкода і руйнівна взагалі дія гріхів мови уподібнюється до величезної пожежі, що починається від малої іскри. Характер чи природа цієї пожежі позначений гіперболічним виразом «ό κόσμος τής αδικίας, світ неправди(Не точні тут слав. і російськ. переклади: "лепота" або "прикраса неправди"), тобто неправда, брехня і зло всякого роду, що походять від зловживання людини даром слова. Гріхи мови, як органу видатного серед інших членів тіла, осквернюють, заражають все тіло, весь духовно-тілесний організм людини, всі його прагнення, наміри та дії. Пожежа зла і загибелі, що запалюється неприборканістю мови, спалахує, обпалює і спалює вогнем пристрастей все коло життя людського («колесо буття, народження», τόν τροχόν τής γενέσεως), будучи в свою чергу не більше, як знаряддям.

Як.3:7. Бо всяке єство звірів і птахів, плазунів і морських тварин приборкується і приборкане єством людським,

Як.3:8. а язик приборкати ніхто з людей не може: це нестримне зло; він виконаний смертоносної отрути.

Зло неприборканості мови, що стоїть залежно від впливу вищеземної, демонічної сили, є важкою для справжніх, природних сил людини. При самому творінні людина отримала від Бога благословення володіти всім, хто живе на землі (Бут. 1:26-28; див. Бут 9:2) і в силу цього наказу Божого він і тепер панує над усіма видами тваринного царства. Але така сила гріха і зла, що він є ніби неприборканим звіром, що вивергає, подібно до отруйної змії, смертоносну отруту (пор. Пс.139: 4). Втім, художньо і сильно зображуючи невимовну шкоду зловживання даром слова, Апостол Яків, звісно, ​​вважає за можливе не лише боротьбу, а й перемогу людини над цим злом, але лише за сприяння благодаті Божої. «Якщо людина приборкує звірів, відмінних від нього за природою, то тим більше може він приборкати свій член. "Ніхто не може від людини приборкати". Це повинно читати не в ствердній, але в формі запитання; саме так: якщо людина приборкує і робить ручними неприборканих звірів, то чи не приборкає він власної мови? Так має читати це. Бо якщо читати це в ствердній формі, то несправедливо було б давати потім наступне настанову; не повинно, браття мої, так бути цьому» (ст. 10) (блаж. Феофіл.).

Як.3:9. Їм благословляємо Бога і Отця, і їм проклинаємо людей, створених за Божою подобою.

Як.3:10. З тих же вуст виходить благословення і прокляття: не повинно, браття мої, так бути.

Неприборканість мови веде до такого неприродного явища, як виходження з тих самих вуст таких протилежних дій, як благословення і прокляття, що тим більше жахливо і злочинно, що і благословення, і клятва мають, по суті, один і той самий предмет – Бога : Бога, Винуватця всього творіння, ми вихваляємо, прославляємо, благословляємо (Пс 145:21) і в той же час проклинаємо людей, створених за подобою Божою, отже, говоримо хулу на Бога ж у Його творному подобі - людині. Така велика непостійність і прихована отрута мови, що зловживає богодарованою здатністю мови. «Апостол хоче зачепити слухачів. Якщо нам наказується всіх благословляти, бо лихослівні не успадкують Царства Божого (1 Кор 6:10), то як не соромно вживати одну й ту саму зброю на зло і на добро? Ніхто з розсудливих не буде заважати одним і тим самим знаряддям бруд і миро. Чи молишся? Не проклинай ворога. Бо між молитвою та прокляттям велика відстань. Якщо не вибачиш того, хто образив, то й сам не отримаєш прощення» (Мф VI:12) (блаж. Феофіл.).

Як.3:11. Чи тече з одного отвору джерела солодка та гірка вода?

Як.3:12. Не може, браття мої, смоківниця приносити маслини чи виноградна лоза смокви. Також і одне джерело не може виливати солону та солодку воду.

Бажаючи твердіше закарбувати в умах читачів висловлену (Як.3:10) думка про неприродність вживання мови для прокляття, тим часом як вона призначена для благословення, св. Апостол тут, ст. 11–12, на прикладах – джерел, що виводять лише одного роду воду (гірку, солодку, солону) та різних плодових дерев – смоковниці, маслини, виноградної лози, що незмінно дають плоди за родом своїм, показує всю ненормальність, всю, так би мовити, протиприродність згаданої дії мовою. Таким чином, людина, що проклинала ближнього свого, створеного на образ Божий, не може щиро і богоугодно прославляти Бога; його прославлення Бога може бути лише неістинним, показним, фарисейським.

Як.3:13. Чи мудрий і розумний хто з вас, доведи це насправді доброю поведінкою з мудрою лагідністю.

Після такого детального розкриття думки про необхідність і труднощі приборкання мови, Апостол повертається до головного предмета свого умовляння (Як.3:1) – не прагнути багатьом до вчительства. Справжнім учителем може бути лише людина мудра, σοφός, (євр. хакам) і розумний, επιστήμων (євр. на бік): у біблійно-єврейському вживанні (див., напр., Втор 1:13, 4:6) ці два поняття, дуже близько споріднені один до одного, виражають повний обсяг теоретичної та практичної мудрості. Св. Апостол, спрямовуючи мову проти тих, хто зловживає словом, відтіняє практичний момент (мудрий чи розумний) доведи насправді доброю поведінкою з мудрою лагідністю». У додатку до християнського вчителя це настанова Апостола нагадує настанову Спасителя апостолам про голубину лагідність при зміїній мудрості (Мт. 10:16).

Як.3:14. Але якщо у вашому серці ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хвалиться і не брехайте на істину.

Як.3:15. Це не є мудрість, що сходить згори, але земна, душевна, бісівська,

Як.3:16. бо де заздрість і сварливість, там безладдя й усе погане.

Маючи на увазі нижче (Як.3:17) повно охарактеризувати справжню мудрість, апостол тут показує, що не є справжня мудрість. Ознаками такої несправжньої мудрості є: гірка заздрість або ревнощі в поганому розумінні (ζήλος πικρός) і сварливість (εριθεία) - властивості, прямо протилежні мудрої лагідності (Як.3:13). Ця несправжня мудрість, яка є лише пародією на справжню мудрість, має і походження, прямо протилежне до мудрості небесної. Хибна мудрість аж ніяк не сходить від Бога (Як.1:15); навпаки, цілком земна, επίγειος, виключно належить світові, ворожому Богові (Як.IV:4); не духовна, а душевна, ψυχική; не божественна, а бісівська, δαιμωνιώδη (ст. 15). Такий характер і таке походження цієї лжемудрості свідчать її плоди, які: «невлаштованість і все погане» (ст. 16), що абсолютно далеке від Бога, бо Бог не є Бог небудування, але світу (1 Кор 14:33).

Як.3:17. Але мудрість, що сходить згори, по-перше, чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена і нелицемірна.

Як.3:18. А плід правди у світі сіється у тих, що зберігають світ.

Для плідного та рятівного вчительства потрібна «мудрість, що сходить згори», тобто від Бога (Як.1:17). За зображенням Апостола Якова, мудрість ця, перш за все, чиста, αγνή: чистота і святість є основними властивостями істинної мудрості. Потім наступні три якості її становлять протилежність ревнощів і сварливості хибної мудрості: істинна мудрість: а) мирна, ειρηνική, – поширює навколо себе лише світ; б) лагідна або скромна, επιεικής; в) слухняна, поступлива, ευπειθής. Далі слідує найпозитивніша властивість істинної мудрості: «повна милосердя і добрих справ» – багата справами благодійної любові, що становить істотну властивість благочестя (Як.I:27). Нарешті – «упереджена і нелицемірна», αδιάκριτος χ. απόκριτος – далека від сумнівів у істинах віри і абсолютно щира, прямодушна.

«Таким чином, зазначено сім якостей божественної мудрості: вона являє собою семикольорову прекрасну веселку, всі кольори якої суть розкладання одного основного кольору мудрості – її чистоти і святості» (єп. Георгій).

У заключному, 18, вірші глави вказується, що плодами істинної мудрості – на противагу згубним плодам мудрості неправдивої (Як.3:16) – є праведність і світ як у проповідників істинної мудрості, так і у тих, хто приймає слово їх проповіді. «Людина, обдарована істинною премудрістю і покликана до проповідування Євангельського вчення, сповіщає її, спостерігаючи пристойне християнській вірі спокій і згоду з тими, які насіння Божого слова лагідним і спокійним серцем приймають і до плодотворення себе доброю землею надають» (ієромон. Феоктист.

Увага!Наведені нижче коментарі мають виключно КОНСУЛЬТАТИВНИЙ характер. Завдяки наявним у них історичним довідкамвони ЛИШЕ ДОПОМАГАЮТЬ ЗРОЗУМІТИ написане в Біблії. Коментарі в жодному разі не повинні сприйматися на рівні з Писанням!

Коментарі
Барклі

Коментарі (введення) до всієї книги «Якова»

Коментарі до розділу 3

ВСТУП ДО ПОСЛАННЯ Якова

Послання Якова лише після запеклої боротьби було включено до Нового Завіту. Але навіть після того, як його зарахували до Святого Письма, на нього дивилися з підозрою та стриманістю. Ще в шістнадцятому столітті Мартін Лютер охоче виключив його з Нового Завіту.

СУМНІВ БАТЬКІВ ЦЕРКВИ

У писаннях отців Церкви Послання Якова зустрічається лише на початку четвертого сторіччя. Першими зборами книг Нового Завіту був Мураторіїв канон, що відноситься приблизно до 170 року, і Послання Якова не було включено до нього. Учитель Церкви Тертуліан, який писав у середині третього століття, дуже часто цитує Писання, і в тому числі 7258 разів - Новий Заповіт, але при цьому жодного разу Послання Якова. Послання Якова згадується вперше в латинському манускрипті: який має назву Кодекс Корбейєнсіс і датується приблизно 350 р.; воно приписувалося Якову, сину Зеведеєву, і було включено не до загальновизнаних книг Нового Завіту, а до зборів богословських трактатів, написаних отцями ранньохристиянської Церкви. Таким чином, Послання Якова було прийнято, однак, із певними застереженнями. Дослівно цитату з Послання Якова вперше навів Іларій із Пуатьє у трактаті під назвою "Про Трійцю", написаному близько 357 року.

Але якщо Послання Якова стало так пізно відоме в Церкві, а його визнання було пов'язане з застереженнями, як воно тоді було включено до Нового Завіту? Велике значення в цьому належить Єроніму, одному з видатних вчителів Церкви (330-419 рр.), який без найменшого вагання включив Послання Якова до перевіреного відредагованого ним перекладу Біблії, який отримав назву Вульгата. Але він мав деякі сумніви. У своїй книзі "Про знаменитих чоловіків" Ієронім писав: "Яків, якого називають братом Господа, написав лише одне послання - одне із семи соборних послань, про яке деякі люди говорять, що його написав хтось інший і приписав Якову". Ієронім повністю визнавав це послання як складову частину Святого Письма, але він розумів, що існують певні сумніви щодо того, хто був його автором. Усі сумніви були остаточно розсіяні, коли Августин повністю визнав Послання Якова, анітрохи не сумніваючись, що цей Яків був братом Господа нашого.

Послання Якова було досить пізно визнане в Церкві: протягом тривалого часу воно стояло під знаком питання, але включення його Ієронімом у Вульгату і визнання його Августином забезпечили йому після деякої боротьби повне визнання.

СИРІЙСЬКА ЦЕРКВА

Можна припустити, що сирійська церква повинна була однією з перших прийняти Послання Якова, якщо воно дійсно було написане в Палестині і справді вийшло з-під пера брата нашого Господа, але в сирійській церкві існували ті самі сумніви та вагання. Офіційний сирійський переклад Нового Завіту, якого дотримується сирійська церква, має назву Пішуватоі займає в сирійській церкві таке саме місце, яке займає в римсько-католицькій церкві Вульгата. Цей переклад був виконаний в 412 р. Рабуллою, єпископом Едесським, і тоді ж вперше було перекладено сирійською мовою Послання Якова; до цього часу не існувало його перекладу сирійською мовою, а до 451 р. це послання жодного разу не згадується в сирійській богословській літературі. Але з цього часу воно отримало широке визнання, і все ж таки ще в 545 р. Павло Нісибіський заперечував його право бути включеним до Нового Завіту. Тільки в середині восьмого століття авторитет Іоанна Дамаскіна сприяв визнанню Послання Якова в сирійській церкві з такою ж силою, якою авторитет Августина вплинув на всю церкву.

ГРЕКОМОВИЧНА ЦЕРКВА

Хоча в грекомовній церкві Послання Якова з'явилося раніше, ніж в інших церквах, але і в ній воно з часом посіло певне місце.

Вперше його згадує Оріген, голова Олександрійської школи. Десь у середині третього століття він писав: "Віра, якщо і зветься вірою, але не має справ, мертва сама по собі, як читаємо ми в посланні, яке нині називається Яковлєвим". В інших богословських трактатах він, щоправда, наводить цю цитату вже цілком впевнений у тому, що вона належить Якову і дає зрозуміти, що він вірить у те, що Яків був братом нашого Господа; хоч і тут залишається відтінок сумніву.

Великий богослов і єпископ з Кесарії Палестинської Євсевій простежує та аналізує різні книги Нового Завіту та книги, пов'язані з Новим Завітом, написані до середини четвертого століття. Він відносить Послання Якова до "спірних" і пише про нього так: "Перше з послань, званих вселенськими, соборними, кажуть, належить йому (Якову), але слід зазначити, що деякі вважають його підробленим і, дійсно, лише дуже небагато авторів згадують його". І тут знову прослизає сумнів.

Поворотним пунктом у грекомовній церкві був 267 р., коли єпископ Олександрійський Афанасій написав своє відоме Пасхальне послання у Єгипті. Воно мало дати людям керівництво, які книги вважати Писанням, а які ні, тому що почали читати занадто багато книг, або принаймні багато книг почали зараховувати до Писання. У цьому посланні єпископа Афанасія, послання Якова було включено в канон без жодних додаткових коментарів і з того часу воно зайняло міцне місце в каноні.

Таким чином, у ранній Церкві ніколи не ставили під сумнів значення і важливість самого Послання Якова, проте воно стало відомо досить пізно і протягом певного часу заперечувалося його право зайняти місце серед книг Нового Завіту.

Послання Якова все ще займає особливе становище у римсько-католицькій церкві. У 1546 р. Тридентський собор остаточно, раз і назавжди встановив склад римсько-католицької Біблії. Було складено список книжок, яких нічого не можна було додати. Із цього списку також не можна було нічого вилучити. Книги Біблії мали подаватися лише у викладі, званому Вульгата. Всі книги були поділені на дві групи: протоканонічні, тобто незаперечні з самого початку, і девтероканонічні, тобто такі, які поступово проклали собі шлях до Нового Завіту. Хоча римсько-католицька церква ніколи не ставила під сумнів Послання Якова, воно, проте, було включено до другої групи.

ЛЮТЕР І ПОСЛАННЯ ЯКОВА

Сьогодні також можна сказати, що багато хто не відносить Послання Якова до найважливіших у Новому Завіті. Лише небагато хто поставить його нарівні з Євангеліями від Іоанна і від Луки або Посланнями до Римлян і до Галатів. Багато хто і сьогодні ще ставиться до нього стримано. Чому? Це, звичайно, не пов'язано з сумнівами, які висловлювалися щодо Послання Якова в ранньохристиянській Церкві, тому що багато хто в сучасній Церкві взагалі не має уявлення про історію Нового Завіту в той далекий час. Причина полягає в наступному: римсько-католицька церква визначила своє ставлення до Послання Якова едиктом Тридентського Собору, але в протестантській церкві сумніви щодо його історії збереглися і, по суті, навіть посилилися, тому що Мартін Лютер виступив проти нього і навіть хотів би зовсім прибрати його. з Нового Завіту. До свого видання німецького Нового Завіту Лютер доклав аркуш зі змістом, у якому всі книги були пронумеровані. Наприкінці цього списку була наведена окремо від інших маленька група книг без вказівки номерів. До цієї групи входили Послання Якова та Юди, Послання до Євреїв та Одкровення. Ці книги Лютер вважав другорядними.

Особливо різко нападав Лютер на Послання Якова, а несприятлива думка великої людини може назавжди занапастити книгу. Знамените судження Лютера про послання знаходимо в останньому абзаці його "Передмови до Нового Завіту":

"Таким чином, Євангелія і Перше послання Івана, Послання Павла, особливо до Римлян, Галатів і Коринтян, і Перше послання Петра - ось ті книги, які показують вам Христа. Вони навчають усього того, що вам потрібно знати для вашого спасіння, навіть якщо б ви ніколи й не побачили жодної іншої книги або не почули про них, або навіть не чули жодного іншого вчення... У порівнянні з ними Послання Якова - це послання, повне соломин, тому що в ньому немає нічого церковного. в інших передмовах".

Лютер розвинув свою оцінку в "Передмові до Послань Якова та Юди", як він і обіцяв, Він починає так: "Я високо ціную Послання Якова і вважаю його корисним, хоча його і не приймали спочатку. Воно присвячене закону Божому і не містить викладу і тлумачення людських вчень. Що стосується моєї власної думки, то, безвідносно до чиїхось забобонів, я не вважаю, що вона вийшла з-під пера апостола». І він так доводить свою відмову.

По-перше, на противагу Павлу і всій іншій Біблії, в Посланні приписується спокутна властивість людським діянням і звершенням, неправильно наводиться як приклад Авраам, який нібито викупив свої гріхи своїми діяннями. Це вже само по собі доводить, що послання не могло вийти з-під пера апостола.

По-друге, в ньому немає жодної вказівки чи нагадування християнам про те, що вони повинні пам'ятати про страждання, Воскресіння чи Духа Христового. Про Христа в ньому йдеться лише двічі.

Потім Лютер викладає свої принципи оцінки взагалі будь-якої книги: "Справжнє мірило для оцінки будь-якої книги полягає в тому, щоб встановити, підкреслює вона видатне становище, яке займає в історії людства Христос чи ні... Те, що не проповідує Христа - це не від апостолів, навіть якщо це проповідували Петро чи Павло, і навпаки, все, що проповідує Христа, це апостольське, навіть якщо це роблять Юда, Анна, Пилат чи Ірод.

А такого випробування Послання Якова не витримує. І тому Лютер продовжує: “Послання Якова штовхає вас лише до закону і звершень. ще, записавши чиюсь проповідь, він називає закон законом свободи (Як. 1,25; 2,12), в той час як Павло називає його законом рабства, гніву, смерті та гріха (Гал. 3,23 і далі; Рим. 4,15; 7,10 і далі)".

Таким чином, Лютер робить свій висновок: "Яків хоче застерегти тих, які покладаються на віру і не переходять до дій і звершень, але у нього немає належних для такого завдання ні натхнення, ні думок, ні красномовства. Він здійснює насильство над Святим Письмом і тим самим суперечить Павлу і всьому Святому Письму, він намагається досягти законом того, чого апостоли домагаються, проповідуючи людям любов, і тому я відмовляюся визнати за ним місце серед авторів справжнього канону моєї Біблії, але я не наполягатиму, якщо хтось помістить його туди, або підніме його ще вище, тому що в посланні багато прекрасних місць. У світових очах одна людина в рахунок не йде;

Лютер не шкодує Послання Якова. Але, вивчивши цю книгу, ми, можливо, зробимо висновок, що цього разу він дозволив особистим упередженням порушити здоровий глузд.

Ось такою складною була історія Послання Якова. А тепер розглянемо пов'язані з ним питання авторства та датування.

ОСОБИСТІСТЬ ЯКОВА

Автор цього послання, власне, нічого не каже нам про себе. Він називає себе просто: "Яку, раб Божий і Господа Ісуса Христа" (Як. 1,1). Хто він тоді? У Новому Завіті п'ять чоловік із цим ім'ям.

1. Яків - батько одного з дванадцяти, на ім'я Юда, але не Іскаріот (Лук. 6,16). Він наведений лише для позначення когось іншого і не може мати жодного стосунку до послання.

2. Яків, син Алфєєв, один із дванадцяти. (Мар. 10,3; Мат. 3,18; Лук. 6,15; Дії 1,13).Зіставлення Мат. 9,9 та Бер. 2,14показує, що Матвій і Левій - одна й та сама особа. Левій теж був сином Алфєєвим і, отже, братом Якова. Але про Якова, сина Алфєєва, більше нічого не відомо і тому він теж не міг мати жодного відношення до послання.

3. Яків, на прізвисько "менший", згаданий у Бер. 15,40; (пор. Мат. 27,56 та Іоан. 19,25). Про нього знову ж таки нічого більше не відомо і він, отже, не міг мати жодного відношення до послання.

4. Яків - брат Івана та син Зеведеїв, один із дванадцяти. (Мар. 10,2; Мат. 3,17; Лук. 6,14; Дії 1,13).У Євангеліях Яків ніколи не згадується самостійно, без брата Івана (Матв. 4,21; 17,1; Мар. 1,19.29; 5,37; 9,2; 10,35.41; 13,3; 14,33; Лук. 5,10; 8,51; 9,28.54 ). Він був першим мучеником із дванадцяти; Ірод Агріппа обезголовив його 44 р., його пов'язували з посланням. У латинському Кодексі Корбейєнсіс, написаному в четвертому столітті, наприкінці послання було зроблено примітку, яка безумовно приписувала авторство Якову, сину Зеведеєву. Але це авторство було серйозно сприйнято лише у іспанської церкви, де до сімнадцятого століття його вважали автором цього послання. Це пов'язано з тим, що Іоанна Компостельського, отця іспанської церкви, ототожнювали з Яковом, сином Зеведеєвим, і тому цілком природно, що іспанська церква була схильна вважати свого главу та засновника автором новозавітного послання. Але мученицька смерть Якова настала надто рано, щоб він міг написати це послання і, крім того, лише Кодекс Корбейєнсіс пов'язує його з посланням.

5. Нарешті, Яків, якого називають братом Ісуса. Хоча вперше його ім'я почав пов'язувати з посланням лише Оріген у першій половині третього століття, традиційно це послання приписувалося саме йому. Як згадувалося, 1546 р. Тридентський Собор ухвалив, що Послання Якова є канонічним і написано апостолом.

Розглянемо все, що сказано про це Якова. З Нового Завіту ми дізнаємося, що він був одним із братів Ісуса (Мар. 6,3; Мат. 13,55). Пізніше ми ще обговоримо, у якому розумінні слід розуміти слово «брат». У період проповідування Ісуса Його сім'я не могла ні зрозуміти Його, ні співчувати Йому і хотіла призупинити Його діяльність (Мат. 12,46-50; Мар. 3,21.31-35; Іоан. 7,3-9). Іван говорить прямо: "Бо й брати Його не вірували в Нього" (Івана 7,5). Таким чином, у період земного проповідування Ісуса Яків ставився до Його супротивників.

У книзі Діяння святих Апостолів відзначено раптову і нічим незрозумілу зміну. Вже з перших рядків книги автор розповідає про те, що мати Ісуса та Його брати були серед маленької групи християн ( Діян. 1,14). І з цього місця стає зрозумілим, що Яків став главою єрусалимської церкви, хоча немає ніде ніякого пояснення, як це сталося. Так Петро послав звістку про своє визволення Якову (Дії 12,17). Яків головував на раді єрусалимської церкви, яка схвалила доступ язичників до християнської Церкви. (Дії 15). І Павло, що вперше прийшов до Єрусалиму, зустрівся з Яковом та Петром; і знову ж таки він обговорював сферу своєї діяльності з Петром, Яковом та Іоанном, шанованих стовпами Церкви (Гал. 1,19; 2,9). Якову ж Павло приніс під час свого останнього відвідування Єрусалима, що привів до його ув'язнення, і зібрані серед язичницьких церков пожертвування (Дії 21,18-25).Цей останній епізод дуже важливий, тому що в ньому ми бачимо, що Яків зі співчуттям ставився до юдеїв, які дотримувалися іудейського закону, і до того ж переконливо наполягав на тому, щоб не ображали їхніх переконань і навіть переконав Павла продемонструвати свою вірність закону, спонукавши його прийняти на себе витрати деяких юдеїв, що дали обітницю назорейства.

Отже, цілком очевидно, що Яків був главою єрусалимської церкви. Це набуло великого розвитку в традиції та переказі. Егесип, один із перших істориків Церкви, повідомляє, що Яків був першим єпископом єрусалимської церкви. Климент Олександрійський йде далі і каже, що Яків був обраний на це служіння Петром та Іваном. Ієронім пише в книзі "Про знаменитих чоловіків": "Після пристрастей Господніх Яків був відразу ж посвячений апостолами в сан єпископа Єрусалима. Він керував єрусалимською церквою протягом тридцяти років, тобто до сьомого року правління імператора Нерона". Останнім кроком у створенні цієї легенди з'явилися "Климентинські зізнання", в яких сказано, що Якова посвятив сан єпископа єрусалимського Сам Ісус. Климент Олександрійський передає дивне переказ: "Якову Справедливому, Іоанну і Петру довірив Господь після Воскресіння звістку (знання); вони передали її іншим апостолам, а апостоли - сімдесяти". Подальший розвитокцієї легенди вже немає сенсу простежувати, але в її основі лежить факт, що Яків був безперечним главою єрусалимської церкви.

Яків та Ісус

У 1 Кор. 15наведено перелік явищ Ісуса після Воскресіння такими словами: "Потім явився Якову" ( 1 Кор. 15, 7). І, крім того, дивну згадку імені Якова знаходимо в Євангелії від Юдеїв, одного з перших євангелій, яке не було поміщено в Новому Завіті, але яке, судячи з фрагментів, що збереглися, могло представляти великий інтерес. Ось уривок з нього, що дійшов до нас, у Єроніма: "А тепер Господь, віддавши плащаницю рабу первосвященика, увійшов до Якова і явився йому (бо Яків присягнув, що не скуштує хліба з того моменту, як він скуштував чашу Господа, доти, поки не побачить Його знову воскреслим з тих, що сплять). І далі: "Принеси ти, - говорить Господь, - стіл і хліб", і відразу ж додано: "Він взяв хліб і благословив, і переломив, і дав його Якову Справедливому і сказав: "Брате Мій, їж хліб твій, бо Син Людський повстав із тих, що сплять.

У цьому уривку слід зазначити деякі труднощі. Складається враження, що він має таке значення: Ісус, вставши з мертвих і вийшовши з труни, віддав плащаницю, яку Він носив у смерті, рабові первосвященика і пішов до свого брата Якова. Складається також враження, що у уривку мається на увазі, що Яків був присутній на Тайній Вечері. Але незважаючи на неясні та незрозумілі місця у уривку, одне цілком ясно: щось у поведінці Ісуса в останні дні та години настільки захопило серце Якова, що він дав обітницю не приймати їжу доти, доки Ісус не воскресне знову, і тому Ісус прийшов до нього і дав йому запевнення. Цілком очевидно, що Яків зустрівся з воскреслим Христом, але ми ніколи не дізнаємося, що ж сталося на той момент. Але ми знаємо, що після цього Яків, який раніше був вороже і недружелюбно налаштований до Ісуса, став Його рабом у житті та мучеником у смерті.

Яків - мученик за Христа

Ранньохристиянські перекази та традиція послідовні в тому, що Яків помер мученицькою смертю. Опис обставин його загибелі різняться між собою, але твердження у тому, що він помер мучеником, залишається незмінним. У Йосипа Флавія дуже коротке повідомлення ("Іудейські давнини" 20,9.1):

"І тому Ананій, будучи такою людиною і вважаючи, що йому надавалася добра можливість, тому що Фест був мертвий, а Альбін ще не прибув, призначив судове засідання і поставив перед ним брата Ісуса, якого називали Христом - на ім'я Яків - та деяких інших за звинуваченням у порушенні закону і передав їх, щоб їх побили камінням".

Ананій був іудейським первосвящеником, Фестом і Альбіном - прокураторами Палестини, які займали таке ж становище, як раніше Понтій Пілат. Важливим у цьому повідомленні є те, що Ананій скористався станом так званого міжцарства, часом між смертю одного прокуратора і прибуттям його наступника, щоб усунути Якова та інших провідників християнської Церкви. Це цілком відповідає нашим відомостям про характер Ананії. Із цього також можна зробити висновок, що Яків був убитий у 62 році.

Набагато докладніше повідомлення наведено історія Егесиппа. Сама ця історія втрачена, але повідомлення про загибель Якова повністю збереглося у Євсевія (Історія Церкви 2,23). Це досить довге повідомлення, але воно становить такий великий інтерес, що його потрібно привести тут повністю.

"Керівництво Церквою перейшло до брата Господа Якова, спільно з апостолами, тому, якого всі з часу Господа і до наших днів називали Справедливим, тому що багатьох звали Яків. І він був святим від утроби своєї матері; він не пив вина та міцних напоїві не їв м'яса; бритва жодного разу не торкалася його голови; він не помазувався олією (для помазування) і приймав ванни. Він один міг увійти до Святого, бо носив не вовняний, а полотняний одяг. І лише він один входив до Храму і його можна було бачити там розпростертим на колінах, що моляться за прощення людям, так що коліна його були мозолистими, як у верблюда, внаслідок постійного схиляння в молитвах до Бога та вимолення прощення для людей. За його незвичайну доброчесність його називали Справедливим, або Обіас, що в перекладі з грецької означає Оплот Народу та Праведність, як і свідчать про нього пророки.

І тому деякі з семи сект, які вже згадувалися в "Мемуарах", сказали йому: "Де шлях до Ісуса?" і він відповів, що Ісус – Спаситель – і багато хто увірував, що Ісус – Христос. Ну, а згадані вище секти не вірили ні у Воскресіння, ні в Того, Хто віддасть кожному у його справах; А ті, що ввірували в це, увірували завдяки Якову. І через те, що багато правителів теж увірували, виникло серед юдеїв, книжників і фарисеїв сум'яття, бо, казали вони, є небезпека, що всі люди чекатимуть на Ісуса Христа. І тому, зустрівшись з Яковом, вони сказали йому: "Ми благаємо тебе, приборкуй народ, тому що він збивається зі шляху істинного і йде за Ісусом, шануючи Його за Христа. Ми благаємо тебе переконати щодо Ісуса всіх тих, які прийдуть у день Великодня , Тому що всі ми прислухаємося до слова твоє, бо ми і весь народ свідчимо тобі, що ти справедливий і не дивишся на обличчя, і тому урізаний народ щодо Ісуса не ступати на хибну дорогу, бо весь народ і всі ми віримо тобі; і тому скажи своє слово з даху Храму, щоб ти був добре видно, а слова твої чути всьому народові: на Великдень зібралися всі коліна та язичники також".

І ось згадані книжники та фарисеї поставили Якова на дах Храму і покликали до нього: "О ти, Справедливий, до якого ми всі повинні прислухатися - бо народ іде зі шляху правдивого - скажи нам, де дорога Ісуса?" І він, Яків, відповів гучним голосом: "Чому ви питаєте мене про Сина Людського? Він Сам сидить на небесах праворуч Всемогутнього (Великої Сили) і прийде на хмарі небесній". І коли багато хто був звернений і прославив свідчення Якова і сказали: "Осанна Сину Давидову", ті ж книжники та фарисеї говорили між собою: "Ми зробили помилку, допустивши таке свідчення про Ісуса, але давайте підемо і скинемо його (Якова) вниз, щоб зі страху вони не повірили йому". І вони закричали: "Ой, ой, навіть Справедливий заблукав", і вони виконали сказане в Ісаї: "Давайте усунемо Справедливого, тому що він завдає нам неприємностей; і тому вони будуть їсти плоди справ своїх".

І вони піднялися нагору і скинули Справедливого вниз, і вони говорили один одному: "Поб'ємо камінням Якова Справедливого", і вони почали побивати його камінням, тому що падіння не вбило його, а він повернувся і опустився навколішки, кажучи: "Благаю Тебе, Господи, Бог Отче, вибач їх, бо не знають, що творять”. І коли вони так побивали його камінням, один із священиків, син Рехавіта, про якого сказано у пророка Єремії, закричав: "Стійте! Що ви робите? Справедливий молиться за вас". А хтось із них, сукновав, узяв палицю, якою він вибивав сукно, і опустив її на голову Справедливого, і він загинув смертю мученика. І вони поховали його одразу біля Храму. Він зробив справедливе свідчення як юдеям, так і грекам, що Ісус – Христос. І відразу після цього Веспасіан осадив їх".

Останні слова вказують на те, що Егесіпп мав іншу дату смерті Якова. Йосип Флавій датує її 62 р., але якщо вона сталася безпосередньо перед облогою Єрусалима Веспасіаном, то це сталося у 66 році. Цілком можливо, що багато в історії Егесіппа відноситься до галузі переказів, але з неї ми дізнаємося дві речі. По-перше, вона також свідчить про те, що Яків помер мученицькою смертю. І, по-друге, про те, що навіть після того, як Яків став християнином, він зберігав абсолютну вірність ортодоксальному іудейському закону настільки, що юдеї вважали його своїм. Це цілком узгоджується з тим, що ми вже відзначали ставлення Якова до Павла, коли останній прийшов до Єрусалиму з пожертвами для єрусалимської церкви. (Дії 21,18-25).

БРАТ ПАНА НАШОГО

Спробуємо вирішити ще одну проблему у зв'язку з особистістю Якова. У (Гал. 1,19)Павло говорить про нього як брата Господа. У Мат. 13,55 та Мар 6,3його ім'я наведено серед імен братів Ісуса, а в Дії 1,14сказано без вказівки на імена, що брати Ісуса були серед послідовників ранньої Церкви. Проблема полягає в тому, щоб з'ясувати значення слова брат, тому що цьому надають дуже великого значення римо-католицька церква та католицькі групи у національних християнських церквах. Вже за часів Ієроніма в Церкві точилися безперервні суперечки та дискусії з цього питання. Існують три теорії щодо відносин, у яких полягали ці "брати" до Ісуса; і ми розглянемо їх усі окремо.

ТЕОРІЯ ІЄРОНІМУ

Ієронім розвинув теорію, згідно з якою "брати" Ісуса були насправді його двоюрідними братами. У цьому твердо переконана римсько-католицька церква, для якої це положення є одним із важливих елементів віровчення. Ця теорія була висунута Ієронімом у 383 р. і ми не можемо зробити нічого кращого, як навести один за одним його складні докази.

1. Якова, брата Господа нашого, згадують як апостола. Павло пише: "Іншого ж з Апостолів я не бачив нікого, крім Якова, брата Господнього" (Гал. 1,19).

2. Ієронім стверджує, що слово апостол може бути вжито лише по відношенню до одного з дванадцяти. У такому разі ми маємо шукати Якова серед них. Його не можна ототожнювати з Яковом, братом Іоанна та сином Зеведеєвим, який окрім усього вже загинув мученицькою смертю до моменту написання Гал. 1,19, як абсолютно точно сказано в Діян. 12,2.І тому його варто було б ототожнювати лише з іншим Яковом з дванадцяти - Яковом, сином Алфєєвим.

3. Ієронім переходить до встановлення особи за іншими даними. У Бер. 6,3читаємо: "Чи не тесля Він, син Марії, брат Якова, Йосії...?", а в Бер. 15,40ми бачимо у розп'яття Марію, мати Якова меншого та Йосії. Коли Яків менший доводиться братом Йосії та сином Марії він повинен бути тією самою особою, що і Яків у Бер. 6,3, який був братом нашого Господа. І тому за теорією Єроніма, Яків, брат Господній, Яків, син Алфєєв та Яків менший - одна й та сама особа, охарактеризована по-різному. 4. Наступну і останню посилку свого аргументу Єронім ґрунтує на списку жінок, які були присутніми під час розп'яття Христа. Давайте наведемо цей список у тому вигляді, як він наведений у трьох авторів.

У Бер. 15,40читаємо: "Марія Магдалина, Марія, мати Якова та Йосії, і Саломія".

У Мат. 27,56читаємо: "Марія Магдалина, Марія, мати Якова та Йосії, і мати синів Зеведеєвих".

У Іван. 19,25читаємо: "Матерь Його та сестра матері Його Марія Клеопова та Марія Магдалина".

Давайте проаналізуємо цей список. У кожному їх згадується ім'я Марії Магдалини. Можна цілком виразно ототожнювати Саломію і матір синів Зеведеєвих. Але проблема полягає в тому, щоб сказати, скільки жінок наведено у списку Іоанна. Чи слід читати список так:

1. Мати Його

2. Сестра матері його

3. Марія Клеопова

4. Марія Магдалина

або ж так:

1. Мати Його

2. Сестра його матері, Марія Клеопова

3. Марія Магдалина

Ієронім наполягає на тому, що правильний другий варіант і що сестра Матері Його та Марія Клеопова - одна й та сама особа. У такому разі вона також має бути Марією, яка в іншому списку є матір'ю Якова та Йосії. Цей Яків, який є її сином, відомий як Яків менший, і як Яків син Алфєєв, і як Яків Апостол, відомий як брат Господній, а це означає, що Яків - син сестри Марії (матері Його), а отже, двоюрідний брат Ісуса.

Такий аргумент Єроніма. Проти нього можна висунути принаймні чотири заперечення.

1. Якова неодноразово називають братом Ісуса чи перераховують серед братів Його. У кожному випадку вжито слово аделфос- Звичайне позначення брата. Воно, щоправда, може характеризувати людину, що належить до спільного братства. Відповідно до цього принципу християни називають один одного братами. Воно також може бути використане для вираження прихильності або любові - можна назвати братом людини дуже близької духовно. Але коли це слово вживається для позначення родичів, сумнівно, щоб воно означало двоюрідну спорідненість. Якщо Яків був двоюрідним братом Ісуса, малоймовірно, можливо навіть неможливо, щоб його назвали аделфосІсуса.

2. Ієронім сильно помилявся, стверджуючи, що звання апостол могло бути вжите лише до одного з дванадцяти. Павло був апостолом (Рим. 1,1; I Кор. 1,1; 2 Кор. 1,1; Гал. 9,1)- Варнава був апостолом (Дії 14,14; I Кор. 9,6). Сила була апостолом (Дії 15,22). Андронік та Юній були апостолами(Рим. 16,7). Неможливо обмежити застосування слова апостоллише дванадцятьма, і тому, якщо нема потреби шукати Якова, брата Господнього, серед дванадцяти, то руйнується вся система доказів Єроніма.

3. Буквальний зміст слів у Іван. 19,25вказує на те, що тут згадані чотири жінки, а не три, бо якби Марія, дружина Клеопова, була сестрою Марії, Матері Ісуса, то це означало б, що в одній сім'ї були дві сестри на ім'я Марії, що малоймовірно.

4. Слід пам'ятати, що ця теорія з'явилася в Церкві лише в 383 р., коли вона була розроблена Ієронімом, і цілком очевидно, що вона була розроблена лише з однією метою для обґрунтування теорії непорочності Діви Марії.

ТЕОРІЯ ЄПИФАНІЇ

Друга з великих теорій, що стосуються споріднених зв'язків Ісуса та Його "брати" заснована на тому, що ці "брати" були насправді Його зведеними братами, синами Йосипа від першого шлюбу. Ця теорія зветься Єпіфанієвої, на ім'я Єпіфанія, що твердо наполягав на ній близько 357; але створив її не він - вона існувала ще задовго до того і, можна сказати, набула найширшого поширення в ранній Церкві. Суть цієї теорії викладена вже в апокрифічній книзі, яка мала назву книга Якова або Протоєвангеліє, що відноситься до середини другого століття. У цій книзі розповідається про віддану подружню пару на ім'я Йоахім та Анна. У них було одне велике горе – у них не було дітей. На їхню велику радість, коли вони вже були в похилому віці, у них народилася дитина, і в цьому, крім того, ймовірно, теж бачили непорочне зачаття. Дитину, дівчинку, назвали Марією майбутньою матір'ю Ісуса; Йоахім та Анна присвятили свою дитину Господу і коли дівчинці було три роки, відвезли її до Храму і залишили під опікою священиків. Марія виросла при Храмі, і коли їй було дванадцять років, священики вирішили видати її заміж. Вони скликали всіх вдівців, наказавши їм захопити з собою свої палиці. Разом з усіма прийшов і тесля Йосип. Першосвященик зібрав усі палиці, причому останнім він узяв Йосипів. З усіма палицями нічого не сталося, а з палиці Йосипа злетіла голубка і опустилася йому на голову. Таким чином відкрилося, що Йосип має взяти Марію за дружину. Йосип спершу дуже чинив опір. "У мене є сини, - сказав він, - я старий чоловік, а вона дівчинка: як би мені не стати посміховиськом в очах Ізраїлевих дітей" ("Протоєвангеліє" 9,1). Але потім він узяв її, підкоряючись Божій волі, і в належний час народився Ісус. Протоєвангеліє, звичайно ж, засноване на легендах, але воно показує, що в середині другого століття була поширена теорія, яка потім отримає ім'я Єпіфанієвої. Але немає жодних прямих свідчень, які б підтверджували цю теорію, й у підтримку наводяться лише непрямі докази.

1. Запитують: чи став би Ісус покладати турботу про Свою матір на Івана, якби в неї були ще інші сини, крім Нього? (Іоан. 19,26.27). У відповідь на це можна сказати, що наскільки нам відомо, сім'я Ісуса зовсім не співчувала Йому і навряд чи можна було б доручити комусь із сім'ї турботу про неї.

2. Стверджують, що "брати" Ісуса ставилися до Нього як старші брати до молодшого: вони сумнівалися в Його здоровому глузді і хотіли відвести Його додому (Мар. 3,21.31-35); вони ставилися до Нього досить вороже (Івана 7,1-5). Можна також стверджувати, що вони розглядали дії Ісуса, незалежно від Його віку, як перешкоду для сім'ї.

3. Стверджують, що Йосип мав бути старшим за Марію, бо він зовсім зникає з Євангелія і, мабуть, помер ще до початку проповідування та громадського служіння Ісуса. Мати Ісуса була присутня на весіллі в Кані Галілейській, а Йосип зовсім не згадується (Івана 2,1). Ісуса іноді називають сином Марії і це змушує припустити, що Йосип уже помер на той час і Марія була вдовою. (Мар. 6,3; але пор. Мат. 13,55). Далі Ісус довго залишався в Назареті, доки Йому не виповнилося тридцять років. (Лук. 3,23), що можна легко пояснити, якщо припустити, що Йосип помер і на Ісуса лягли турботи про дім та сім'ю. Але один той факт, що Йосип був старший за Марію, ще не доводить, що у нього не було дітей від неї, і той факт, що Ісус залишався в Назареті як сільський тесляр, щоб забезпечити сім'ю, був би природнішим вказівкою на те, що Він був старшим, а не молодшим сином. В основу Єпіфанієвої теорії лягли ті самі моменти, на яких заснована теорія Ієроніма. Її метою є обґрунтування теорії абсолютної непорочності Марії. Але для останнього взагалі немає жодних свідчень та доказів.

ЕЛВІДІЄВА ТЕОРІЯ

Третя теорія зветься елвідієвої теорії. Відповідно до неї брати і сестри Ісуса були повною мірою Його братами і сестрами, тобто Його єдиноутробними братами та сестрами. Про Елвідію відомо лише те, що він написав у її обґрунтування трактат, проти якого різко виступив Ієронім. Що можна сказати на користь цієї теорії?

1. Людина, яка читає Новий Завіт без певних богословських передумов і припущень, сприймає вжите в Євангелії вираз "брати і сестри Ісуса" як свідчення про безпосередню спорідненість.

2. Розповідь про народження Ісуса в Євангелії від Матвія та Євангелії від Луки припускає, що Марія мала ще дітей. Матвій пише: "Вставши від сну, Йосип вчинив, як наказав йому Ангол Господній, і прийняв дружину свою, і не знав її, як нарешті вона народила Сина Свого первістка". (Мат. 1,24.25). З цього ясно можна зробити висновок, що після народження Ісуса Йосип вступив у нормальні шлюбні стосунки з Марією. Тертуліан, по суті, використовує цей маленький уривок, щоб довести, що і незайманість і шлюбний стан Марії освячені в Христі тим, що вона була спочатку незайманою, а потім дружиною в повному розумінні цього слова. Розповідаючи про Різдво Ісуса, Лука каже: "І народила Сина Свого первістка" (Лук. 2,7). Називаючи Ісуса первістком, Лука ясно вказує на те, що пізніше були ще діти.

3. Як ми вже говорили, той факт, що Ісус залишався в Назареті сільським теслею до виконання Йому тридцяти років, є принаймні вказівкою на те, що Він був старшим сином і повинен був взяти на себе турботу про сім'ю після смерті Йосипа.

Ми вважаємо і віримо в те, що брати і сестри Ісуса були достеменно Його братами і сестрами і не наполягаємо на тому, що безшлюбність вища за освячене шлюбом любові. В основі будь-якої іншої теорії лежить прославлення аскетизму і бажання бачити в Марії вічну діву.

Тому ми виходимо з того, що Яків, якого називають братом Господнім, був у повному розумінні братом Ісуса.

ЯКІВ, ЯК АВТОР ПОСЛАННЯ

Чи можемо тоді сказати, що цей Яків і був автором справжнього послання? Погляньмо, що свідчить на користь такої точки зору.

1. Якби Яків написав послання, воно цілком природне, могло бути лише загального характеру, яким і є. Яків не був, подібно до Павла, мандрівником, якого знали в багатьох церковних громадах. Яків був лідером іудаїстського напряму в християнстві і цілком можна було очікувати, що якби він виявився автором послання, воно було б схоже на звернення до християн-іудеїв.

2. У посланні немає нічого такого, чого не міг би прийняти і з чим не погодився б чесний юдей; деякі навіть вважають, що це іудейський етичний трактат, який отримав місце у Новому Завіті. Вказувалося також, що у Посланні Якова можна знайти багато таких фраз, які однаково добре читаються і в християнському, і в іудейському значенні. Слова "дванадцять колін, що у розсіянні" (Як. 1,1)можуть бути віднесені не тільки до юдеїв, що живуть у діаспорі в усьому світі, але й до християнської Церкви, нового Ізраїлю Господа. Слово "Господь" може однаково вказувати на Ісуса і Бога-Отця. Яків каже, що Бог породив нас словом істини, щоб нам бути деяким початком Його створінь. (Як. 1,18)можна однаково розуміти в плані акта Божого творіння або в плані відродження, відтворення Богом людства в Ісусі Христі. Вирази "закон досконалий" та "закон царський" (Як. 1,25; 2,8)можна рівною мірою розуміти як етичний закон Десяти заповідей і як новий закон Христів. Слова "пресвітерів Церкви" - еклесія (Як. 5,14)можна розуміти і як пресвітерів християнської Церкви і як старійшин іудейських, тому що в Септуагінті (перекладі Біблії, зробленому в Олександрії в третьому столітті до Р. Х.) еклесія– це титул обраного Богом народу. У Як. 2,2говориться про "збори вашому", причому вжито слово синагога, і воно скоріше може бути зрозуміле як синагога, ніж як християнська церковна громада. Звернення до читачів як до братамносить абсолютно християнський характер, але воно однаково притаманне і юдеям. Пришестя Господа і картина Судді, що стоїть біля дверей (Як. 5,7.9)однаково притаманні і християнському та іудейському способу мислення. Фраза про те, що засудили, убили праведника (Як. 5,6)часто зустрічається у пророків, а християнин читав її як вказівку на Розп'яття Христа. У цьому посланні справді немає нічого такого, чого не міг би з чистим серцем прийняти ортодоксальний юдей.

Можна стверджувати, що це говорить на користь Якова: він був главою, якщо це можна так назвати, іудейського християнства, він був главою єрусалимської церкви.

Мабуть, у свій час Церква була дуже близька до іудаїзму і швидше являла собою реформований іудаїзм. У такому типі християнства була відсутня та широта та універсальність, які надав йому апостол Павло. Павло сам говорив, що йому призначено місіонерство у язичників, а Петру, Якову та Іоанну – у юдеїв (Гал. 2,9). Послання Якова цілком може відбивати погляди християнства у його ранній формі. Цим можна пояснити такі два моменти.

По-перше, це пояснює чому Яків так часто викладає та повторює вчення з Нагірної Проповіді. Ми можемо порівняти Як. 2,12 та Мат. 6,14.15; Як. 3,11-13 та Мат. 7,16-20; Як. 5,12 та Мат. 5,34-37.Етика християнства становила великий інтерес всім юдеїв-християн.

По-друге, це може допомогти пояснити взаємовідносини між цим посланням і вченням Павла. На перший погляд Як. 2,14-26містить прямі нападки на вчення Павла. "Людина виправдовується справами, а не вірою тільки" (Як. 2,24).Це суперечить вченню Павла про виправдання вірою. Насправді Яків ганьбить ту віру, яка не веде до будь-яких етичних вчинків. А ті, котрі звинувачували Павла в проповіді саме такої віри, не читали його послання, бо вони просто переповнені вимогами суто етичного характеру, як це можна бачити на прикладі Рим. 12.

Яків помер у 62 р. і не міг бачити послань Павла, які стали спільним надбанням Церкви лише у 90-ті роки. І тому Послання Якова не можна розглядати ні як нападки на вчення Павла, ні як їхнє збочення. І таке неправильне розуміння швидше за все могло мати місце саме в Єрусалимі, де ставилися з підозрою до вчення Павла про пріоритет віри та благодаті та його нападки на закон.

Ми вже говорили про те, що Послання Якова та послання ради єрусалимської церкви до церков язичників мають дивну схожість між собою принаймні у двох моментах. По-перше, обидва починаються зі слова радіти (Як. 1,1; Дії 15,23), у грецькому варіанті - хайрейн. Це традиційний початок грецького листа, але вдруге у Новому Завіті він зустрічається лише у листі тисячника Клавдія Лісія правителю провінції Феліксу ( Діян. 23,26-30). По-друге, в Діян. 15,17наведено фразу з промови Якова, в якій йдеться про народи, між якими сповіститься ім'я Моє. Ця фраза в Новому Завіті повториться лише один раз у Як. 2,7, де вона перекладена так: ім'я, яким ви називаєтесь. Хоча у російському перекладі ці фрази відрізняються одна від одної, у грецькому оригіналі вони однакові. Цікаво, що у посланні ради єрусалимської церкви ми зустрічаємо дві незвичайні фрази, які зустрічаються лише у Посланні Якова. Не слід забувати також про те, що послання ради єрусалимської церкви, ймовірно, склав Яків.

Цей факт підтверджує теорію, відповідно до якої Послання Якова було написане Яковом, братом Господа нашого та главою єрусалимської церкви.

Але, з іншого боку, існують факти, які все ж таки змушують нас сумніватися в його авторстві.

1. Можна було б припустити, що якби автором послання був брат Господній, він якось послався б на це. Але він називає себе тільки рабом Бога та Господа Ісуса Христа (Як. 1,1). Адже така вказівка ​​не обов'язково служила б його особистої слави, а надала б ваги та значущості його посланню. І така вага була б особливо цінною за межами Палестини, в країнах, де навряд чи хтось знав Якова. Якщо автор послання справді був братом Господа, чому ж він не згадав про це прямо чи опосередковано?

2. Якщо в посланні немає вказівки на те, що його автор - брат Господній, можна було б очікувати вказівки на те, що він є апостолом. Апостол Павло завжди починав свої послання певними словами. І знову ж таки справа тут не в особистому престижі, а в посиланні на авторитет, на який він спирається. Якщо Яків, який написав послання, справді був братом Господнім і главою єрусалимської церкви, можна було б очікувати на початку послання вказівку на його апостольство.

3. Але найдивовижніше – і це спонукало Мартіна Лютера оскаржувати право послання бути включеним до Нового Завіту – це майже повна відсутність у ньому згадок про Ісуса Христа. У всьому посланні Його ім'я наводиться лише двічі, та й ці згадки мають майже випадковий характер (Як. 1,1; 2,1).

У посланні взагалі немає жодної згадки про Воскресіння Христа. Ми добре знаємо, що молода Церква виросла на вірі у воскреслого Христа. Якщо це послання вийшло з-під пера Якова, воно збігається за часом написання з книгою Діяння святих Апостолів, в якій про Воскресіння Христа говориться не менше двадцяти п'яти разів. Дивно, щоб людина, яка писала в такий важливий для історії Церкви час, не написала про Воскресіння Христа, адже Яків мав значні особисті причини написати про явище Ісуса, яке, мабуть, і змінило його життя.

Більше того, у посланні нічого не сказано про Ісуса, як про Месію. Якщо Яків, керівник юдейської церкви, писав юдеям-християнам у ті самі перші роки, можна було б очікувати, що його головною метою є те, щоб представити Ісуса як Месію або, принаймні, цілком ясно продемонструвати свою віру в це; але у посланні немає нічого подібного.

4. Цілком очевидно, що автор цього послання перебував під сильним впливомСтарого Завіту; Цілком очевидно також, що він був дуже добре знайомий з Книгами Мудрості. У посланні двадцять три очевидні цитати з Нагірної Проповіді - і це не дивно. Ще до написання першого Євангелія короткі викладення вчення Ісуса, напевно, ходили в списках. Деякі люди стверджують, що автор послання повинен був знати Послання Павла до Римлян і Галатів, щоб написати так про віру та людські звершення; справедливо стверджують також, що той, хто ніколи не був за межами Палестини і помер у 62 р. юдей, не міг знати цих послань. Але, як ми вже бачили, цей аргумент б'є повз мету, тому що критика вчення Павла, якщо така простежується в Посланні Якова, могла бути здійснена лише людиною, яка не читала оригіналів Павлових послань, а користувалася лише неправильно викладеним або збоченим вченням Павла. Далі фраза в Як. 1,17: "Будь-яке давання добре і всякий дар досконалий" - написана гекзаметром і цілком очевидно є цитатою з якогось грецького поета; а фраза в Як. 3,6: "коло життя" може бути орфічною фразою з релігій-містерій Звідки міг Яків із Палестини взяти такі цитати?

Деякі речі важко пояснити, якщо вважати, що автором послання був Яків, брат Господній.

Як бачимо, всі за і проти того, що Яків написав це послання, врівноважують одне одного, але ми покинемо це питання невирішеним і звернемося до інших питань.

ДАТУВАННЯ ПОСЛАННЯ

Звертаючись до факторів, що проливають світло на час написання послання, ми знову стикаємося з проблемою однозначної відповіді на це питання дати не можна. Можна стверджувати, що послання могло бути написане дуже рано, але можна й стверджувати, що його було написано досить пізно.

1. Цілком очевидно, що в момент написання послання ще існувала дуже реальна надія на швидке Друге Пришестя Ісуса Христа (Як. 5,7-9). Хоча очікування Другого Пришестя ніколи не залишало християнської Церкви, але в міру того, як термін його наступу затягувався, це очікування дещо слабшало і втрачало свою гостроту. Це свідчить про раннє написання послання.

2. У перших розділах книги Діяння святих Апостолів та в посланнях Павла знайшли відображення дискусії юдеїв проти прийняття до Церкви язичників виключно на основі принципу віри. Усюди, куди йшов Павло, за ним приходили послідовники юдаїзму, і прийняття до Церкви язичників виявлялося дуже нелегкою справою. У Посланні Якова, однак, немає і натяку на цю боротьбу, що подвійно дивно, якщо згадати, що Яків, брат Господній, грав провідну роль у вирішенні цього питання на раді єрусалимської церкви, і тому це послання мало бути написане або надто рано, ще до того, як виникли ці протиріччя; або ж дуже пізно, вже після того, як затихла остання луна цієї суперечки. Відсутність у посланні згадок про протиріччя між юдеями та язичниками можна тлумачити по-різному.

3. Настільки ж суперечливими є дані, що отримали відображення в посланні, про влаштування Церкви та її норми. Місця зборів у Церкві все ще називаються сунагогою (Як. 2,2). Це свідчить про ранню дату написання послання; пізніше церковні збори обов'язково назвали б еклесіятому, що юдейська назва була незабаром забута. Згадуються пресвітери Церкви (Як. 5,14)але не згадуються ні диякони, ні єпископи. Це знову ж таки вказує на ранню дату написання послання і, можливо, на юдейське джерело, тому що пресвітери-старійшини були у юдеїв, а потім і у християн. Якова хвилює, що багато хто хоче бути вчителями (Як. 3,1).Це також може вказувати на ранній термін написання послання, коли Церква ще не розробила і не розвинула свою систему священицтва і ще не ввела певний порядок у церковне богослужіння. Це може вказувати на пізню дату написання послання, коли з'явилися численні вчителі, які стали справжнім бичем Церкви.

Але є два загальні факти, які, мабуть, свідчать про те, що послання було написано досить пізно. По-перше, як ми бачили, у ньому майже зовсім не згадується Ісус. Темою послання є по суті недоліки членів Церкви та їх недосконалості, їхні гріхи та їхні помилки. Це може зазначати досить пізню дату написання послання. Проповідь у молодій Церкві в перші роки її існування була пройнята благодаттю і славою воскреслого Христа. Пізніше проповідь перетворилася, як це часто буває й сьогодні, на тираду проти недоліків членів церковної громади. Другий важливий факт, з якого можна вивести, що послання було написано пізно – осуд багатих (Як. 2,1-3; 5,1-6). Лістощі і зарозумілість багатих, мабуть, справді представляли велику проблему для Церкви в епоху, коли було написано справжнє послання, бо в ранній Церкві їх було зовсім мало, якщо вони взагалі були (1 Кор. 1,26.27). Послання Якова, мабуть, було написано в період, коли насамперед бідній Церкві загрожувала прагнення до земних благ і задоволень, що знову прокидалося в її членах.

ПРОПОВІДНИКИ ТА НАСТАВНИКИ У СТАРОДАВНЬОМУ СВІТІ

Ми можемо полегшити завдання встановлення дати написання Послання Якова, якщо будемо розглядати його на тлі тодішнього світу.

Проповідь завжди пов'язують із християнством, але сама собою проповідь була винаходом християнської Церкви. Традиція проповіді існувала і в іудейському та в давньогрецькому світі; і якщо порівнювати грецьку та іудейську проповідь з Посланням Якова, то вражає їх велика схожість.

Давайте розглянемо спочатку грецьку проповідь на грецьких проповідниках. Бродячі філософи (стоїки, циніки та ін.) були звичайним явищем у давньогрецькому світі. Скрізь, де збиралися люди, можна було зустріти їх і чути їхні заклики до чесноти: на перехрестях, на площах, серед великого скупчення народу на спортивних іграх і навіть гладіаторських боях. Іноді вони навіть зверталися безпосередньо до імператора, дорікали йому за розкіш і тиранію і закликали до чесноти та справедливості. Минув той час, коли філософією займалися виключно в академіях та філософських школах. Філософські етичні проповіді можна було слухати щодня у громадських місцях. Ці проповіді мали свої особливості: порядок та прийоми були завжди однакові. Вони вплинули на манеру, в якій Павло проповідував Євангеліє, та й Яків пішов тим самим шляхом. Наведемо кілька професійних методів цих стародавніх проповідників і відзначимо їхній вплив на метод Послання Якова та Послань Павла церквам.

Проповідники в давнину прагнули не стільки до пізнання нових істин, скільки до того, щоб звернути увагу людей на недоліки в їхньому способі життя і змусити їх знову побачити відомі їм з нагоди або навмисне забуті істини. Вони прагнули закликати людей, що занурилися в розпусті і забули своїх богів, до доброчесного життя.

1. Вони часто вели вигадані розмови з вигаданими супротивниками у формі так званих "усічених діалогів". Яків також вдається до цього прийому в 2,18 і далі та 5,13 і далі.

2. Вони мали звичай переходити від однієї частини проповіді до іншої через запитання, які вони ставили, щоб запровадити нову тему. Яків також використовує цей метод у 2,14 та 4,1.

3. Вони дуже любили наказовий спосіб, закликаючи своїх слухачів чинити праведно і зректися помилок. У Послання Якова зі 108 віршів, майже 60 – імперативи.

4. Вони дуже любили ставити своїм слухачам риторичні запитання. Яків теж часто ставить такі питання (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4) .

5. Вони часто зверталися з живими закликами прямо до будь-якої частини слухачів. Яків звертається безпосередньо до самовпевнених багатіїв, які торгують заради прибутку (4,13; 5,6) .

6. Вони дуже любили образні висловлювання для характеристики чеснот і пороків, гріхів та позитивних якостей. Яків також показує похіть і гріх. (1,15) ; милість (2,13) та іржу (5,3) .

7. Вони використовували образи та картини буденного життя, щоб пробудити інтерес у слухачах. Типовими для проповіді у давнину були образи узди, суднового керма, лісової пожежі тощо. (пор. Як. 3,3-6). Поряд із багатьма іншими, Яків дуже яскраво використовує образ селянина та його терпіння. (5,7) .

8. Вони часто наводили приклад знаменитих і відомих людей та його моральне поведінка. Яків наводить приклад Авраама (2,21-23) , розпусницю Раав (2,25), Іллю (5,17) .

9. Для того, щоб привернути увагу слухачів, проповідники давнини починали свою проповідь з суперечливого висловлювання. Так само чинить і Яків, пропонуючи людям з великою радістю приймати життя, коли вони впадають у спокуси (1,2) . Проповідники давнини також часто протиставляли справжню чесноту звичайним життєвим стандартам. Яків, зі свого боку, наполягає на тому, що щастя багатих полягає у приниженні (1,10) . Проповідники давнини користувалися зброєю іронії. Також надходить і Яків (2,14-19; 5,1-6).

10. Проповідники давнини могли говорити різко та суворо. Яків теж називає свого читача "безпідставною людиною" і "невірним і ворогом Богу" (2,20; 4,4) . Проповідники давнини вдавалися до словесного бичування - Яків чинить також.

11. Проповідники давнини мали свої стандартні способи складати проповіді.

а) Вони часто закінчували частину своєї проповіді яскравим протиставленням. Наприклад, протиставляли праведний і неправедний спосіб життя. Яків також повторює цей прийом (2,13; 2,26) .

б) Вони часто доводили свої положення, ставлячи слухачам прямі питання, - Яків чинить так само (4,4-12) . Ми, правда, не знаходимо у Якова гіркоти, порожнього і грубого гумору, до яких вдавалися грецькі проповідники, але цілком очевидно, що він використовує всі інші методи, якими користувалися бродячі грецькі проповідники для завоювання розумів і сердець слухачів.

У стародавніх юдеїв теж була своя традиція проповідування. Такі проповіді зазвичай читали під час служб у синагогах рабини. Вони мали багато спільного з проповідями бродячих грецьких філософів: ті ж риторичні питання, ті ж настійні заклики та імперативи, ті ж ілюстрації з повсякденного життя, ті ж цитати та приклади з життя мучеників за віру. Але юдейська проповідь мала одну цікаву особливість: вона була уривчастою та нескладною. Іудейські вчителі навчали своїх учнів ніколи не затримуватись на одному предметі, а швидко переходити від одного предмета до іншого, щоб підтримувати інтерес слухачів. І тому таку проповідь називали також харац, що означає нанизування намиста. Іудейська проповідь часто являла собою нагромадження однієї на іншу моральних істин та умовлянь. Послання Якова написано саме так. Дуже важко побачити в ньому послідовність та продуманий план. Розділи та вірші в ньому йдуть один за одним не пов'язані між собою. Гудспід пише про це послання так: "Цей твір порівнювали з ланцюгом, в якому кожна ланка пов'язана з попереднім йому і наступним за ним. Інші ж порівнювали його зміст з ниткою намиста... Але, можливо, Послання Якова є не стільки ланцюгом думок або намистин, скільки жменя перлин, що кидаються по одній на згадку слухача".

Як би ми не розглядали Послання Якова, як вияв давньогрецького чи іудейського світогляду - воно є добрим зразком проповіді того часу. І, мабуть, тут лежить ключ до розгадки його авторства.

АВТОР ПОСЛАННЯ ЯКОВА

Є п'ять можливостей відповісти на це запитання.

1. Почнемо з теорії, виробленої понад півстоліття тому Майєром і відродженою Істеном у "Тлумачення Біблії". У давнину було звичайною справою опубліковувати книги під ім'ям великої людини. Іудейська література в епоху між Старим і Новим Завітами сповнена таких творів, які приписувалися Мойсеєві, дванадцятьом патріархам, Варухові, Еноху, Ісаї та іншим видатним людям, щоб привернути увагу читачів. Це було звичною практикою. Найбільш відомою з апокрифічних книг є книга Премудрості Соломона, в якій мудреці пізніших часів приписують наймудрішому з царів нову мудрість. Не можна забувати щодо Послання Якова наступне:

а) У ньому немає нічого такого, чого не міг би прийняти ортодоксальний юдей, якщо усунути з нього дві згадки про Ісуса до Якова. 1,1 та 2,1, що неважко зробити.

б) Грецькою Яківзвучить як Якобус, що поза всяким сумнівом, відповідає Яковуу Старому Завіті.

в) Послання звернено до дванадцяти колін, що знаходяться у розсіянні. З цієї теорії випливає, що Послання Якова всього лише іудейський твір, підписаний ім'ям Яків і призначений для розсіяних по всьому світу юдеїв, щоб зміцнити їх у вірі серед випробувань, які вони зазнавали в язичницьких країнах.

Ця теорія отримала надалі такий розвиток. У Побут. 49наведено звернення Якова до своїх синів, яке є рядом коротких описів і характеристик кожного з його синів. Майєр заявляє, що він може знайти у Посланні Якова паралелі до опису кожного з патріархів і, отже, усіх дванадцяти колін, даних у зверненні Якова. Ось деякі зі зіставлень і паралелей:

Асір - багата людина: Як. 1,9-11; Побут.. 49,20.

Іссахар - той, хто робить добро: Як. 1,12; Побут. 49,14.15.

Рувим - розпочатий, перший плід: Як. 1,18; Побут. 49,3.

Симеон символізує гнів: Як. 1,9; Побут. 49,5-7.

Левій – коліно, що має особливе відношення до релігії: Як. 1,26.27.

Неффалім символізує світ: Як. 3,18; Побут. 49,21.

Гад символізує війни та битви: Як. 4,1.2; Побут.49,19.

Дан символізує очікування порятунку: Як. 5,7; Побут. 49,18.

Йосип символізує молитву: Як. 5,1-18; Побут. 49,22-26.

Веніамін символізує народження та смерть: Як. 5,20; Побут. 49,27.

Це дуже дотепна теорія: ніхто не може привести на її користь незаперечних доказів або спростувати її; і вона, безсумнівно, добре пояснює звернення до Як. 1,1до дванадцяти колін, що живуть у розсіянні. Ця теорія дозволяє зробити висновок, що моральні та етичні аспекти цього іудейського трактату, написаного під ім'ям Якова, справили на якогось християнина настільки сильне враження, що він вніс до нього деякі виправлення та доповнення та видав його як християнську книгу. Це, звичайно ж, цікава теорія, але, мабуть, головна її перевага полягає в її дотепності.

2. Подібно до юдеїв, християни теж написали багато книг, приписуючи їх видатним діячам християнської віри. Існують євангелії, написані від імені Петра, Хоми і навіть Якова; існує послання, підписане ім'ям Варнави, є євангелія від Никодима та Варфоломія; існують діяння Іоанна, Павла, Андрія, Петра, Хоми, Пилипа та інших. Такі книги в літературі називають псевдоіменними,тобто написаними під чужим ім'ям.

Висловлювалися припущення, що Послання Якова було написане кимось іншим та приписане братові Господа. Очевидно, саме так думав Ієронім, коли казав, що це послання було видано кимось від імені Якова. Але чим би це послання не було насправді, воно ніяк не могло бути "видане кимось від імені Яків", тому що людина, яка написала і приписала комусь таку книгу, старанно і старанно постаралася показати того, хто повинен був вважатися її автором. Якби автор хотів видати книгу під псевдонімом, він зробив би так, щоб ні в кого не виникло сумніву в тому, що її автором є Яків, брат Господа нашого, але про це навіть не згадується.

3. Англійський богослов Моффат був схильний вважати, що автором послання не був ні брат Господа, ні якийсь інший добре відомий Яків, а просто вчитель на ім'я Яків, про життя якого ми взагалі нічого не знаємо. Це, власне, не настільки вже неймовірно, тому що й на той час ім'я Яків було дуже поширене. Але тоді важко зрозуміти, яку книгу було включено до Нового Завіту, і чому її почали пов'язувати з ім'ям брата Ісуса.

4. Однак прийнято вважати, що ця книга була написана Яковом, братом Господа. Ми вже вказували на дуже дивний момент – на те, що в такій книзі лише двічі випадково згадується ім'я Ісуса і взагалі жодного разу не йдеться про Його Воскресіння чи про те, що Ісус був Месією. Але є ще одна, навіть ще складніша і складніша проблема. Книга написана грецькою мовою і Роупс вважає, що грецька мала бути рідною мовою автора послання, а великий філолог-класик Майор заявив: "Я схильний вважати, що грецька мова цього послання ближча до норм високої класики, ніж до грецької мови інших книг Нової Завіту, за винятком, можливо, Послання до Євреїв». Але рідною мовою Якова, поза всяким сумнівом, був арамейський, а не грецький, і він, безперечно, не міг майстерно володіти класичною грецькою мовою. Отримане ним ортодоксальне іудейське виховання мало викликати в ньому зневагу до грецької, як до ненависної язичницької мови. У такому ключі майже неможливо уявити, щоб це послання вийшло з-під пера Якова.

5. Давайте згадаємо, як сильно послання Якова схоже на проповідь. Цілком можливо, що ця проповідь справді була вимовлена ​​самим Яковом, але записана та перекладена кимось іншим; потім її трохи змінили та розіслали у всі церкви. Цим пояснюється і форма послання, і факт його ототожнення з ім'ям Якова. Цим також пояснюється відсутність численних посилань на Ісуса, на Його Воскресіння і Месіанство: адже Яків не міг торкнутися однієї проповіді всіх аспектів віри; він, власне, доводить до свідомості людей їхні моральні зобов'язання, а не викладає їм богослов'я. Нам здається, що ця теорія пояснює все.

Одне цілком ясно - ми, можливо, почнемо читати це невелике послання, усвідомлюючи, що Новий Завіт містить книги більш значні, але якщо ми вивчимо його з повною повагою, то закриємо його з почуттям подяки до Бога за те, що воно було збережено для нашого повчання та натхнення.

НЕБЕЗПЕКА, ЩО ГРОЗИТЬ ВЧИТЕЛЮ (Як. 3,1)

У ранньохристиянській Церкві вчителі відігравали дуже важливу роль. Скрізь, де вони згадуються, їм шануються. В антиохійській церкві вони стоять нарівні з пророками, які послали Павла та Варнаву в першу місіонерську подорож (Дії 13,1). У наведеному Павлом переліку вчителі йдуть відразу за апостолами та пророками (1 Кор. 12,28; пор. Еф. 4,11). Апостоли і пророки ніколи не сиділи на одному місці. Їхнім полем діяльності була вся Церква і вони ніколи не затримувалися довго в одній громаді. Вчителі ж працювали в громаді та з громадою. Тому вони мали особливу вагу. Новонавернені переходили до них для піклування, настанови в християнській блазі і в християнській вірі. На вчителі лежала відповідальність, бо саме він мав зміцнити новонаверненого у вірі.

У Новому Завіті можна побачити вчителів, які не виправдали покладеної на них відповідальності і стали лжевчителями. Були вчителі, які намагалися звернути християнство у різновид іудаїзму, запровадити обрізання та дотримання закону (Дії 15,24). Були й такі, що жили зовсім не так, як вони вчили жити інших і лише зневажали віру, в якій наставляли інших (Рим. 2,17-19). Були й такі, що намагалися наставляти інших, хоч самі нічого не знали (1 Тим. 1,6.7)або потурали примхам натовпу (2 Тим. 4,3).

Але, навіть безвідносно до фактів лжевчення, Яків вважає наставництво заняттям небезпечним для будь-якої людини, тому що його знаряддям є мова, а інструментом – мова. Яків хоче ще раз підкреслити відповідальність і небезпеку, що лежить на вчителі, таїться в засобах, що знаходяться в його розпорядженні.

Вчитель у християнській Церкві приймав ризиковану спадщину: він посідав місце, яке в іудейській релігії обіймав рабин. Серед рабинів було багато святих та великих учителів. Звернення до рабина звучало - "мій великий". Куди б він не приходив, до нього скрізь зверталися з повагою. Вважалося навіть, що зобов'язання людини по відношенню до рабина стоять вище за зобов'язання по відношенню до своїх батьків, тому що батьки дали йому лише життя в цьому світі, а вчитель дає життя у майбутньому. Говорили навіть, що якщо ваші батьки та ваш учитель потрапили в полон – спочатку має бути викуплений учитель. Вчитель не мав права брати гроші за свої настанови і вважалося, що для задоволення своїх фізичних потреб рабин повинен був займатися ремеслом, але вважалося також, що взяти рабина у свій дім і забезпечити його всім необхідним – дуже побожну та похвальну справу. І тому рабин дуже просто міг стати такою людиною, якою її описав Ісус: духовним тираном, показним зразком побожності, аматором зайняти найвище і найпочесніше місце на бенкетах і в синагогах, оточуючи себе майже роботою в громадських місцях. (Мат. 23,4-7). Кожному вчителю загрожує небезпека перетвориться на "оракула". Ці люди найбільше схильні до інтелектуальної і духовної гордині.

За своїм становищем вчитель навчає як маленьких дітей, і дітей у вірі. Все життя йому загрожують дві небезпеки, проти яких він має постійно боротися. Він має бути дуже уважним, щоб навчати істині, а не своїй точці зору або навіть своїм забобонам. Адже це надзвичайно просто – перекрутити істину та вчити не істині Божій, а своїй версії цієї істини. Учитель повинен також звернути особливу увагу на те, щоб своїм життям не суперечити своєму вченню, щоб мати право говорити: "Роби, як я роблю", а не "роби, як я говорю". Життя вчителя має суперечити тим істинам, які викладає вчитель учням чи студентам. Як говорили самі юдейські рабини: "В основі лежить не вчення, а вчинок, а хто множить слова, той множить гріх".

Яків попереджає, що вчитель за своєю доброю волею вибрав цей шлях і, якщо він не виправдає пов'язані з нею очікування, на нього чекає ще більше осуд. Люди, яким писав Яків, домагалися вчительства та пов'язаної з ним пошани; Яків нагадує їм, що вони повинні не забувати пов'язаної з цим відповідальності.

НЕБЕЗПЕКА, ЩО ГРОЗИТЬ КОЖНОМУ (Як. 3,2)

Яків викладає дві ідеї, якими були просякнуті юдейське мислення та література.

1. Немає в світі людини, яка б не грішала в чомусь. При цьому Яків вживає дієслово зі значенням послизнутися. "Життя, - сказав хтось, - усеяне картопляними очищеннями". Адже люди часто грішать не навмисно, а тому, що послизнулися в житті, забувши про обережність. Ця думка про загальний характер гріха проходить червоною ниткою через усю Біблію. "Немає праведного жодного", - цитує Павло. "Бо всі згрішили і позбавлені слави Божої" (Рим. 3,10.23). "Якщо кажемо, що не маємо гріха, - каже Іван, - обманюємо самих себе, і істини немає в нас" (1 Іоан. 1,8). "Немає людини праведної на землі, яка б робила добро і не грішила б" (Ек. 7,20). "Воістину, немає нікого з народжених, - говорить давньоіудейська мудрість, - хто не вчинив би нечестиво, і з тих, хто Тебе сповідує, немає нікого, хто не згрішив би". (3 Ездр. 8,35). Людині нема чим пишатися, бо немає на землі такої, на якій не було б плями, якої вона повинна соромитися. І давні язичницькі автори були також переконані у гріховності людини. "Людині властиво грішити як у приватному, так і громадському житті", - сказав Фукідід. "Ми грішимо всі, - сказав Сенека, - одні важчі, інші легші".

2. Найпростіше згрішити мовою. Такий гріх може мати найсерйозніші наслідки. І ця думка набула широкого відображення в іудейському світогляді. Ісус попереджав людей, що вони повинні дати звіт за кожне вимовлене ними слово. "Від слів своїх виправдаєшся і від слів своїх осудишся" (Мат. 12,36.37). "Кротка відповідь відвертає гнів; а образливе слово збуджує лють... Лагідна мова - дерево життя, але неприборкана - розчарування духу" (Прип. 15,1-4).

Найбільше враження справили жахливі можливості мови на юдейського автора Ісуса, сина Сірахова. "У промовах - слава і безчестя, і мова людини буває падінням їй. Не прослави навушником, і не підступай мовою твоїм; бо на злодії - сором, а на двомовному - зле осуд... Не робися ворогом з друга: бо погане ім'я отримує на спад сором і ганьба; так і грішник двомовний" (Сир. 5,15-6,1). "Блаженна людина, яка не грішала устами своїми" (Сир. 14,1). "Хто не грішив язиком своїм?" (Сир. 19,17). "Хто дасть мені варту до уст моїх і печатку розсудливості на уста мої, щоб мені не впасти через них, і щоб язик мій не погубив мене!" (Сир. 22,31).

У нього є ще один уривок, такий шляхетний і пристрасний, що його варто навести цілком:

"Навушник і двомовний нехай будуть прокляті; бо вони занапастили багатьох, що жили в тиші.

Мова третя багатьох похитнула, і виганяла їх від народу до народу,

і розоряв укріплені міста, і скидав доми вельмож.

Мова третя вигнала доблесних дружин і позбавила їх праці.

Той, хто слухає його, не знайде спокою і не житиме в тиші.

Удар бича робить рубці, а удар язика зламає кістки. Багато хто впав від вістря меча, але не стільки, скільки полеглих від язика.

Щасливий, хто сховався від нього, хто не відчув люті його, хто не тягнув ярма його і не пов'язаний був узами його.

Бо ярмо його - ярмо залізне, і пута його - пута мідна.

Смерть люта - смерть його, і саме пекло краще за нього...

Дивися, обгороди володіння твоє терниною, зв'яжи срібло твоє і золото.

І для слів твоїх зроби вагу та міру, і для вуст твоїх двері та запор.

Бережись, щоб не спіткнутися ними і не впасти перед зловмисником.

(Сир. 28,15-30).

МАЛИЙ, АЛЕ БАГАТО РОБИТЬ (Як. 3,3-5а)

Можуть заперечити Якову, що мова досить мала, щоб так багато говорити про неї і надавати їй такого великого значення. Щоб спростувати такий аргумент, Яків наводить два приклади:

1. Ми вкладаємо коням у рот удила, тому що ми знаємо: так ми зможемо керувати всім конем. Яків хоче цим сказати, що якщо ми навчимося контролювати свою мову, ми зможемо керувати всім своїм тілом, але варто втратити контроль над мовою – все життя піде у неправильному напрямку.

2. Кермо невелике в порівнянні з розмірами судна, і, тим щонайменше, чинячи тиск на це невелике кермо, кермо може змінити напрям руху судна і привести його в безпечне місце. Ще задовго до того цю ж метафору використав Аристотель у міркуванні про механіку: "Руль невеликий сам по собі, і він закріплений на самому кінці судна, але це невелике кермо має таку міццю, що зусиллям однієї людини, і навіть дуже легким зусиллям, можна зрушити всю величезну масу судна». Мова теж невелика, але вона може спрямовувати весь перебіг життя людини.

Філон Олександрійський називав мозок возничим та кермовим життя людини; життя людини у безпеці, якщо мозок контролює кожне слово, а сам він прямує Христом.

Яків зовсім не каже, що мовчання краще за слова. Він виступає за контроль над мовою. Один древній грек Арістіпп залишив мудрий вислів: "Не та людина перемогла насолоду, яка ніколи не користується нею, а той, хто користується насолодою так, як наїзник, що керує конем, або кермовий, що направляє судно, і спрямовує ці насолоди так і туди, куди він хоче". Помірність від чогось - це зовсім не повний контроль над ним і над собою. Яків бореться не за боязке мовчання, а за мудру мову.

1 Братиє мої! не багато робіться вчителями, знаючи, що ми зазнаємо більшого осуду,
2 Бо всі ми багато грішимо. Хто не грішить у слові, та людина досконала, яка може приборкати і все тіло.
3 Ось ми кладемо вудила в рот коням, щоб вони корилися нам, і керуємо всім їхнім тілом.
4 Ось і кораблі, як не великі вони і як не сильними вітрами гасають, невеликим кермом прямують, куди хоче керманич;
5 так і мова – невеликий член, але багато робить. Подивися, невеликий вогонь, як багато речовини запалює!
6 І язик – огонь, прикраса неправди; мова в такому становищі перебуває між нашими членами, що осквернює все тіло і запалює коло життя, будучи сам запалюємо від геєни.
7 Бо всяке єство звірів і птахів, плазунів і морських тварин приборкується і приборкане єством людським,
8 А язик приборкати ніхто з людей не може: це нестримне зло; він виконаний смертоносної отрути.
9 Ним благословляємо Бога і Отця, і їм проклинаємо людей, створених за Божою подобою.
10 З тих же уст виходить благословення і прокляття: не повинно, браття мої, так бути.

12 Не може, браття мої, смоківниця приносити маслини чи виноградна лоза смокви. Також і одне джерело не [може] виливати солону та солодку воду.
13 Чи мудрий і розумний хто з вас, доведи це насправді доброю поведінкою з мудрою лагідністю.
14 Але якщо в серці вашому ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хвалиться і не брехайте на правду.
15 Це не мудрість, що сходить згори, але земна, душевна, бісівська,
16 Бо де заздрість та сварливість, там безладдя й усе погане.
17 Але мудрість, що сходить згори, по-перше, чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена і нелицемірна.
18 Плід же правди у світі сіється у тих, що зберігають світ.
(Як.3:1-18)

Яків звертається до братів, які вже були готові навчати інших людей. І потреба таких вчителів, звичайно ж, була в першій громаді. Достатньо згадати темпи її зростання. Месіанська громада постійно множилася. І потрібні були зрілі брати, які були б здатні навчити людей, що приєднуються.

Яків не зупиняє таких людей, але попереджає про найважливішу річ – це їхня “мова”.

2 вірш – “Бо всі ми багато грішимо. Хто не грішить у слові, та людина досконала, яка може приборкати і все тіло”.

Досить цікаво, як вживається це слово – “грішаємо”, в оригіналі.

Там написано: πολλα [В] багато в чому γαρ адже πταίομεν оступаємось.

Слово “ птАйомен” переведений лише на цьому місці як згрішити. Але так переведено лише у посланні Якова. У решті Писання переклад дещо інший.

Лінгвістичний та екзегетичний ключ Роджерс каже: “πταιομεν praes. ind. act. від πταιω – спотикатися, ображати”.

У Септуагінті, у Старому Завіті – це слово використовується як бути ураженим (ворогами).

По суті, Яків каже, що той, хто не спотикається і не падає через свої слова – та досконала людина.

Раббі Бахья бен Йосеф бен Пакуда писав: “Дуже важливо навчитися стримувати свою мову…
Немає нічого легшого, ніж згрішити лихослів'ям. Більшість гріхів у світі - від балакучості, як сказав цар Шломо: Життя і смерть залежить від мови”.

Яків бере пояснення своєї думки, образи, зрозумілі його поколінню.

Кінь, який є досить сильною твариною.
Але коли людина накидає на неї вудило, воно кориться йому покірно.

Також із кораблем. Він величезний, але його маленьке кермо повертає та спрямовує його.

І людська мова, незважаючи на те, який розмір вона займає в нашому організмі, Яків називає її:

“І язик – вогонь, прикраса неправди; мова в такому становищі знаходиться між членами нашими, що оскверняє все тіло і запалює коло життя, будучи сам запалюємо від геєни”

"Мова - вогонь, прикраса неправди".

У грецькому тексті ця фраза звучить як: "хо космос тес одікіас".

Там, де синодальний текст говорить, що “мова – вогонь, прикраса неправди”, грецький текст пише, що “мова – вогонь, космос неправди”.

Слово космос має основне значення - "світ", але не в сенсі шалома (повноти), а світу, який є недосконалим.

Скоріше за все, слідуючи його думці, Яків говорить про слово – космос, у сенсі світу, що не прийняв Істини.

І тоді фраза повинна мати значення – безбожний світ, який не знає Бога, часто навіть ворожий до Бога.

І тому, якщо ми назвемо мову подібною до безбожного космосу, то це означає, що мова – безбожна частина тіла: – безконтрольна мова подібна до світу, який ворожий Богу.

τον τροχον της γενέσεως

"Трохос генезеос", перекладене в Синодальному тексті, як - "коло життя", але буквальному сенсі означає колесо життя (але може бути і коло життя)

Що означає "колесо життя"?

Життя, як уявлялося древніми, подібно до кола, як завершене ціле.
І вираз - "колесо життя" має значення - все життя.

Тому, найімовірніше, Яків хоче передати таку думку:

“Мова без контролю, подібна до світу, який ворожий Богу. І така мова здатна викликати руйнівний вогонь та знищити все життя людини”

Така сила неприборканої мови. Він запалюється від геєнома, він може знищити ціле життя, запаливши лише одну іскру, яка здатна перерости в пожежу, яку не зупинить ніхто.

І Яків говорить про зрілість, коли ми здатні утримати його на своєму належному місці.

Нещодавно я прочитав такий жарт щодо мови: “Коли нарешті навчишся тримати язик за зубами, зуби вже й випадуть”.

Це, звичайно ж, жарт, проте відображає думку, що ця робота, яку кожен з нас повинен виконати – навчитися контролювати свою мову.

“З тих же уст виходить благословення і прокляття: не повинно, браття мої, так бути.
11 Чи тече з одного отвору джерела солодка та гірка вода?
12 Не може, браття мої, смоківниця приносити маслини чи виноградна лоза смокви. Також і одне джерело не [може] виливати солону та солодку воду”

Мідраш Шохер Тов каже: “Коли Бог створив людину, то, знаючи величезний руйнівний потенціал язика, Він помістив його за подвійну огорожу зубів та губ. І все-таки мова разить праворуч і ліворуч, поблизу і на відстані. Уявіть собі, скільки шкоди він завдав би, якби отримав повну свободу?

Віленський Гаон: "До самого дня смерті людина повинна приборкувати себе - не постами і зреченням від життєвих насолод, а приборканням своєї мови та своїх пристрастей, і в цьому виражається каяття"

Яків каже, що "Чи мудрий і розумний хто з вас, доведи це".

Не говори про це, а доведи це…

Подібно до того, як він закликав віруючих довести свою віру справами, він переконує їх показати свою мудрість благочестивим життям з мудрою лагідністю. Ознакою мудрості є смиренний і лагідний дух.

Як ми бачимо, що для Якова віра в Месію – це не просто порожня філософія, яка не має нічого спільного із життям. Для нього – це щоденне життя у послуху Всевишньому, що виражається у справах.

"Але якщо у вашому серці ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хвалиться і не брехайте на істину".

Справжня мудрість не залишає місця заздрості та себелюбству (сварливість синод.)

У грецькому тексті тут стоїть слово “ерітхЕйан”, яке означає прагнення людини добиватися вигоди лише собі.

Тим же, хто страждає на заздрість і себелюбство, хвалитися нічим. Той, хто хвалиться ними, бреше на істину.

Заздрість і себелюбство – вірні ознаки того, що так звана мудрість не сходить вище, але є мудрістю земною, душевною, бісівською. Вони ведуть до безладу і до всього поганого.

Справді, мудра людина не шукає слави чи користі для себе самої, але милосердної до інших.

Досягнення праведності, духовної зрілості та практичної святості є ось темою цієї книги Писання.

І той, хто хоче цього досягти, повинен стежити за своєю мовою.

Мудра мова походить від мудрого духу.

Тримати мову під контролем можна лише в тому випадку, якщо під контролем – наші думки.

Рамі Шапіро сказав: “Сутність людини – у її думках. На чому ти зосередиш свої думки, на те й перетворюєшся”.

Наскільки важливо наші думки для наших слів говорив у своїй книзі, Медицина та Каббала – Рав Матітьягу Глазерсон:

“Обов'язком кожного єврея є постійний контроль думок у світлі даного йому Богом розуму та перевірка на відповідність їх Торі. Тільки за такого стану справ людина має право висловлювати думки, що рояться в голові, у вигляді мови…
Це має значення для духовного, емоційного і навіть фізичного здоров'я.

VN:F

VN:F

Якщо ви виявили бите або неіснуюче посилання. Будь ласка, повідомте нас через зворотний зв'язок.

Вище апостол говорив і навчав, що вірні повинні мати віру не одну, але разом із добрими справами. Тепер він переходить до іншої рівнозначної заповіді. Деякі беруться навчати того, чого самі не робили. Такі вчителі, каже, не отримують жодної користі, але підлягають більшому засудженню. Бо хто навчає того, чого сам не має, як той, хто має нібито це, той гідний осуду за те, що грішить своєю мовою. Щоб ґрунтовніше підтвердити це, каже, що якщо в іншому випадку мова звичайно і грішить від неуважності, за що не уникне засудження, що впав у цю, як вчить Соломон, за гріх уст впадає в мережі грішник (Прип.12:13), то як уникне неминучого покарання той, хто навмисно грішить мовою, хто вчить того, чого не вивчив досвіду?

Бо багато грішимо всі, проводячи життя неуважно і недбайливо. Що жодна людина не уникає гріха, це підтверджується зручністю мови. Звідси ж видно, що ні в кого немає досконалості, бо хто не згрішив своєю мовою? Якщо ж хто подолає зручність своєї мови, той здатний добре керувати і всім тілом. Бо хто втримав дуже схильне до падіння, той з меншою працею при увазі керує тим, що падає повільно.

Згадана можливість приборкати все тіло підтверджується прикладами: удилами на конях, кермами на кораблях. Цепоставлено замість "подивися". Конем вуздечкипотрібно поєднувати в такому порядку: "вкладаємо вудила в рот коням". Без такого поєднання слів не буде мати сенсу. Подивися: ми кладемо узду на коней, а кораблі невеликим кермом, як і коней невеликою вуздечкою, направляємо, куди хочемо. Так і мова має керувати здоровим глуздом, хоча він буває світом неправди у вживанні черні. Бо світом називає тут апостол безліч.

Або: хоча мова є прикраса єства людського, бо ми за допомогою нього повідомляємо один одному свої думки (у такому значенні деякі бажають розуміти слово "світ"), але він у вживанні простого народу несправедливий, опоганює все тіло і запалює все коло життя, будучи сам запалюємо від геєни. Однак не важко змусити його рухатися благословенно і так, як забажає той, хто розпоряджається ним. Бо якщо всяке єство звірів, плазунів, птахів і морських тварин приборкане і приборкується єством людським, то я не можу сказати, що язик є нестримне зло, що він сповнений смертоносної отрути і що ніхто з людей не може приборкати її, бо якщо язик неприборканий і не спрямовується ні до чого доброго, то як ми їм благословляємо Бога і Отця і їм проклинаємо людей? Ось він прямує по волі того, хто користується. Але цього, браття мої, не повинно бути так. Бо якщо ми благословляємо їм, то чи не соромно нам проклинати людей, створених за подобою Божою? Несправедливо з тих самих вуст виходити благословенню і прокляттю. Отже, зберігай мову більше зіниці ока! Мова є царський кінь. Якщо ти накладеш на нього узду і навчиш його ходити рівномірно, то цар спокійно сидітиме на ньому; якщо ж пустиш його бігти і стрибати без вуздечки, то він стане колісницею диявола.

І це говориться до того ж, тобто що мова має рухати не як станеться, а спрямовувати її на краще. Бо як ми стримуємо пориви коня і кермом змінюємо течію корабля, так повинні й мову спрямовувати на краще. Вираз також і мова (ст. 5) те й означає, що мова повинна бути спрямовується здоровим глуздом, бо хоча він малий, але робить велике: він запалює нам велике багаття, тому що і сам є вогонь. І що робить? Прикрашає неправду красномовством та витонченістю; оскверняє тіло, переконуючи жінок приманками; через спокусу здійснює вбивства; клятвозлочинами привласнює чуже; запалює коло геєни, будучи сам запалюємося від геєни, як видно на багатії, що страждає в полум'ї мовою (Лк.16:24), Так має пояснювати це місце, якщо в тексті читати "коло геєни", як у деяких списках і є; але якщо читати "коло народження", то під колесом народження треба розуміти наше життя. Отже, язик, опалюючи колесо народження, опоганює життя. Життя називає вінцем і псалмоспівець, коли каже до Бога: благословиш вінець літа благості Твоєї (Пс.64:12). Вінець і колесо не відрізняються між собою на вигляд як круглі. Життя є колесо в тому відношенні, що обертається саме в собі.

Також, тобто таким же чином, по розумному напрямку, повинен рухатися і мова, бо він невеликий член, а робить багато, тобто зла та добра. Дуже хвалитьсясказано замість "продукує великі справи".

Цю причину має відносити до сказаного вище Апостол сказав і прикладом вудив і керма пояснив, що хоча вони малі, але при хорошому управліннівиробляють велике, і додав, що так і мова має бути керована розумно. Тепер запропонованими прикладами він пояснює, що заповідає неможливе. Він як би так говорить: інший скаже, що мова, хоча невеликий член, але робить багато добра і зла, важко підкорити нашій волі. Але це не виправдання, бо якщо людина приборкує звірів, відмінних від нього за природою, то тим більше він може приборкати свій власний член. Ніхто може від людей приборкати- це має читати не в ствердній, але в запитальній формі, саме так: людина, якщо приборкує і робить ручними невгамовних звірів, то невже не приборкає він власної мови? Так має читати це. Бо якщо читати це в ствердній формі, то несправедливо було б давати потім наступне настанову: не личить, браття моя, цим тако бувати (ст. 10), бо якщо неможливо приборкувати мову, то даремно апостол переконує виконувати неможливе. А вираз не втримаємо бо зло, виконай отрути смертоноснамає розуміти як пояснення.

Тим благословляємо Бога і Батька, і тим клянемо люди, що були за подобою Божою: від тих самих уст виходить благословення і клятва. Не годиться, браття моя кохана, цим тако бувати. Чи їжа джерело від єдиного устя випромінює солодке та гірке? Їжа може, браття моя, смоковниця маслини творити, чи виноградна лоза смокви? такожде єдине джерело слону і солодку творить воду.

І це має розуміти у формі запитальної, як і наступне: від тих же вуст виходить благословення та клятва.Апостол хоче зачепити слухачів. Якщо нам наказується всіх благословляти, бо лихослівні не успадкують Царства Божого (1Кор.6:10), то як не соромно вживати одну й ту саму зброю на зло і на добро? Ніхто з розсудливих не буде заважати одним і тим самим знаряддям бруд і миро. Чи молишся? Не проклинай ворога, бо між молитвою та прокляттям велика відстань. Якщо не пробачиш образившого тебе, то й сам не отримаєш прощення, і прокляття сам на себе привернеш, коли молитимешся, щоб тобі прощені були борги так само, як сам ти прощаєш боржникам своїм (Мт.6:12).

Хто премудрий і худий у вас, нехай покаже від доброго життя справи свої в лагідності та премудрості. Якщо ж заздрість гірку матимете і запопадливість у ваших серцях, не хваліться, не брехайте на правду; нема ця премудрість понад низхідна, але земна, душевна, бісівська; бо заздрість і запопадливість, ту небудування і всяка зла річ.

Люди, які люблять начальствувати і хваляться мудрістю цього світу, проповідували всупереч православним вчителям, заздривши їм і домішуючи людське до Божественного, щоб залучити до себе слухачів новизною вчення, чому й єресі сталися. Тому, закінчивши слово про необачність і неприборканість мови, апостол звертає мову на заздрість, Яка народжується в людях від подібної ж безрозсудності, і каже, що такі вчення не властиві істинним вчителям, тому що витікають не від Божественної мудрості, а від бісівської. Сказав він це, попередньо похваливши доброго вчителя. А оскільки ревнощі можуть мати додаток і до доброго і до поганого, бо ревнощі є полум'яне прагнення душі до чогось із деяким уподібненням до того, до чого є прагнення, то апостол додав: гірку, щоб показати, про яку ревнощі говорить він. Сварливість є несхвальна пристрасть до суперечок. Називається так і застереження із лихослів'ям.

Чистатобто безпорочна, не прив'язана ні до чого тілесному. Непорушна, тобто не спостерігає розбору в їжі та різних обмивань. Але про це докладно міркує Павло у Посланні до колосян.

[Яків -] проповідник, який говорить як пророк... мовою, яка за своєю переконливістю та яскравістю не має аналогів у ранній християнській літературі, за винятком промови Ісуса.

(Теодор Зан)

; ; .

Розділ 3

VI. Мова: вживання та зловживання (3,1-12)

Перші дванадцять віршів розділу 3 говорять про мову (також згаданому в 1:19,26; 2,12; 4,11; 5,12). Як старомодний лікар досліджує мову пацієнта, щоб поставити діагноз, і Яків перевіряє духовне здоров'я людини з його промови. Самоперевірку треба розпочинати з гріхів мови. Яків погодився б із сучасною гостротою, яка говорить: "Сіди за своєю мовою. Він знаходиться в мокрому місці, де легко послизнутися!"

3,1 Розділ починається з попередження про необачність бажання бути учителем Слова Божого. Хоча мова явно не згадується, основна думка тут така: той, хто користується своєю мовою при навчанні Святого Письма, несе додаткову відповідальність перед Богом і людьми.

Слова "не багато робіться вчителями"можна перефразувати: "Не будьте такими честолюбними, щоб прагнути стати вчителем". Їх не слід розуміти як заборону використовувати Божий дар тому, хто дійсно покликаний Богом, щоб навчати. Це просто попередження про те, що до цього служіння слід ставитись серйозно. Учні Слова істини зазнають більшого осуду,якщо не зможуть застосувати практично те, чого вчать.

Вчити Біблії – велика відповідальність. Вчитель має бути готовим слухатися того, що бачить у Слові.

Він ні в якому разі не може сподіватися, що інші підуть за ним далі за те, що він сам застосовує на практиці. Ступінь його впливу на інших визначатиметься тим, наскільки він сам просунувся вперед. Викладач відтворює в інших свою подобу, він робить їх подібними до себе.

Якщо він розмиває або спотворює ясне значення будь-якого уривка з Писань, він перешкоджає зростанню своїх учнів. Якщо він потурає якомусь гріху, він сприяє життю без святості. Жодна інша книга не висуває таких вимог до читачів, як НЗ. Вона закликає до повної посвяти Ісуса Христа. Вона наполягає, що Він має бути Господом кожного аспекту життя віруючого. Це дуже відповідально – викладати за такою книгою!

3,2 Тепер Яків переходить від особливого служіння до навчання спільній теміміркування. Ми всісхильні багато грішити,але якщо людина може приборкати свою мову і не грішити в промовах, вона дійсно досконало контролює себе. Той, хто може контролювати мовлення, не повинен мати труднощів із самовладанням та в інших сферах життя. Звичайно, Господь Ісус Христос - єдиний, хто коли-небудь досяг у цьому досконалості, але сенс у тому, що кожен з нас може стати досконалим,тобто зрілим, цілісним, що повністю володіє собою.

3,3 Далі наводиться п'ять риторичних постатей, чи образних порівнянь мови. Насамперед він зіставляється з удилами. Вудила - прикріплена до ременів узди частина кінської збруї, яку вкладають у рот коням.З удилами з'єднані віжки. Вудила є невеликими сталевими стрижнями, завдяки яким людина може керувати конем. Тож мова може спрямувати життя або на добре, або на зло.

3,4 Друга аналогія проводиться між мовою та кермом.У порівнянні з самим судном кермодуже маленький. Вага його становить незначну частку ваги судна. Наприклад, "Королева Єлизавета" важила 83673 тонни. Кермо цього судна важило лише 140 тонн - менше, ніж два десятих відсотка від загальної ваги. Все ж таки, коли кермо прямує,він змінює напрямок корабля. Здається неймовірним, що людина може керувати величезним кораблем за допомогою такого відносно невеликого пристрою; проте саме так і відбувається. Отже, не слід недооцінювати владу мови через її розмір. Хоча це дуже маленький і відносно прихований орган тіла, він може похвалитися великими досягненнями і хорошими, і злими.

3,5-6 У третьому зіставленні мова порівнюється з вогнем.Недбало кинутий сірник, що горить, може стати причиною пожежі. Вона може спалити ліс, залишивши на місці обвуглену масу попелу. Які ж можливості руйнування та спустошення таїть у собі маленький сірник! Однією з великих катастроф в історії була пожежа Чикаго 1871 року. За свідченням, почався він від того, що корова пані О'Леарі штовхнула копитом ліхтар. Так це чи ні, але за три дні пожежа знищила понад три з половиною квадратні милі міста. Внаслідок пожежі загинули 250 людей і 100 тисяч залишилися без даху над головою; збитки, завдані ним, оцінюються в 175 мільйонів доларів. прикрасі неправди... між членами нашими.Слово "прикраса"(в англ. перекладі "світ") використовується тут, щоб висловити неосяжність. Мова, хоч і маленька, містить у собі величезні можливості творити зло.

На прикладі розмови двох жінок із Брукліна можна проілюструвати, як поширюється полум'я лихослів'я. Одна каже: "Тіллі сказала мені, що ти розповіла їй той секрет, про який я просила тебе не казати їй". Інша відповідає: "Ось підла істота. Я ж взяла з неї слово не казати тобі те, що я їй сказала". Перша відповідає: "Добре, я обіцяла Тіллі не казати тобі, що вона мені сказала про це; так що не кажи їй, що я зробила це".

Моваможе осквернити все тіло.

Людина може довести себе до повної аморальності, використовуючи свою мову для наклепу, ганьби, брехні, богохульства і клятв.

Чаппел пише:

"Всім невдоволена людина завдає шкоди собі... Той, хто полив брудом інших, не може брати участь у своєму улюбленому дозвіллі, не забруднивши тим же брудом свої руки і серце. Як часто ми виносили з такого досвіду відчуття осквернення! Однак ми прагнули зовсім не до цього. даремно сподівалися, що, обливаючи брудом інших, зможемо переконати когось у нашій власній чистоті... Ми виявилися досить дурні, вірячи, що можемо піднятися, принизивши іншого. підстава власного будинку. Але цьому ніколи не бувати. Ми можемо досягти успіху у своїх зусиллях нашкодити іншим, але завжди будемо завдавати більш глибокої шкоди самим собі".(Clovis G. Chappel, Sermons від Psalms, p. 132.)

Мова запалює коло(або колесо) життя.Це "колесо", наведене в рух при народженні. Воно захоплює всі сфери людської діяльності. Зла мова опоганює не лише особисте життя людини, а й усю її діяльність. Він вражає "своїм злом як самої людини, так і все її життя". Зла мова запалюємо від геєни.Усі злі промови беруть свій початок звідти. Вони пекельні за своєю природою. Замість слова "пекло"тут використовується слово "геєнна"; крім цього випадку, його використовує лише Господь Ісус у НЗ.

3,7 Четвертий образ, якому уподібнюється мова, - це дика, неприборкана природа. Всі види тварин, птахів, плазунів та мешканців моря можна приручити. Нерідко можна побачити ручних слонів, левів, тигрів, хижих птахів, змій, морських свинок та навіть риб. Пліній перераховує тварин, у свій час приручених людьми: слони, леви та тигри – серед тварин; орел – серед птахів; аспіди та інші змії; крокодили та різні риби – серед мешканців води. Сперечатись про те, що насправді не всі істоти були приручені, - значить не зрозуміти головного в доказах Якова. Немає жодної підстави вважати, що людина не може приручити якусь тварину за достатнього часу та завзятості.

Роберт Г. Лі красномовно висловлює це:

«Що людина зробила з величезними слонами? навчив і зробив своїми друзями, що людина з лютими, розлюченими, сильними африканськими левами?.. Він упіймав їх у безлічі і навчив перескакувати через палаючі обручі, їздити верхи, сидіти на високих опорах, зберігати байдужість, тримаючи в лапах яловичину, навіть лягати, вставати, бігти, ревти, підкоряючись слову людини, підкоряючись клацанню батога в руках людини... До речі, багато років тому я бачив у цирку лева, який широко роззявляв свою голодну пащу, схожу на печеру, і тримав її відкритою, а людина- дресирувальник клав голову в левову пащу і тримав її там цілу хвилину.Що людина зробила з величезним удавом?З великим пітоном?Ідіть у цирк і подивіться на маленьких жінок, хр вупких, як квіти, тіла яких обвивають ці огидні монстри, не завдаючи їм жодної шкоди. Ідіть на уявлення, в якому беруть участь звірі, і подивіться, як людина перетворила плямистого леопарда і кровожерного ягуара на тихих і нешкідливих тварин. Подивіться на навчених бліх, на голодного шакала, який лягає поруч із лагідним ягнятим, подивіться на голубине та орлине гнізда, розташовані поруч, подивіться на галасливу гру вовка та кролика”.(Robert G. Lee, Lord I Believe, pp. 166-b).

3,8 Але успіх людини в приборканні диких тварин не тягнеться на область його власної мови.Якщо ми чесні, то маємо визнати істинність цього в нашому особистому житті. Після гріхопадіння ми втратили владу над цією маленькою частиною тіла. Сама людина не має ні здібності, ні сили керувати цим невеликим органом. Лише Бог може тримати його під контролем.

Далі Яків характеризує мову, як нестримне зло.Поєднуючи цей вираз зі словами "він виконаний смертоносної отрути",ми підозрюємо, що Яків має на увазі неспокійну змію з вкрай убивчою отрутою. Крапля або дві можуть спричинити смерть. Так що мова може отруювати уми та губити репутацію. Всі ми знаємо, як легко пліткувати про інших. Як часто ми брали участь у обливанні когось брудом лише за передбачувані провини. Нерідко взагалі нізащо принижували, критикували та засуджували інших. Хто може виміряти завдану шкоду, пролиті сльози, поранені серця, підірвані репутації? І хто може виміряти біди, що прийшли у наші власні життя та сім'ї?

Внутрішню гіркоту, що захлеснула нас, сором через необхідність вибачитися, негативний вплив на наше здоров'я. Батьки, які дозволяли собі відкрито обговорювати віруючих друзів, згодом помічали, що їхні діти сприйняли той самий дух критиканства і блукають далеко від християнського суспільства. Ціна, яку ми повинні платити за нестримність нашої мови, величезна.

Як зцілитися? Щодня просити Господа, щоб Він утримував нас від пліток, причіпок і недобрих слів. Не говоріть ні про кого погано; любов покриває безліч гріхів (1 Пет. 4,8). Якщо ми маємо щось проти іншої людини, давайте підемо прямо до неї, обговоримо все в любові і разом помолимося (Мт. 18,15; Лк. 17,3). Постараймося побачити в наших братах Христа, а не перебільшувати незначні провини. Почавши говорити недобре або засуджувати інших, давайте перервемося на слові і пояснимо, що продовження не має сенсу та користі. Деякі речі краще залишити невисловленими.

3,9-10 Використовувати мову для добрих і злих цілей несумісно. Це зовсім неприродно; у природі немає нічого подібного. Щойно людина благословляла своєю мовою Бога,а за мить - проклинає тих, хто створений за подобою Божою.Абсурдно припустити, що з одного джерела раптом почне виливатися зовсім різна за якістю вода!

Такий стан речей немислимий. Мова, яка благословляє Бога, повинна допомагати людям, а не поранити їх. Все, що ми говоримо, має проходити потрійне випробування: чи це істинно? чи служить це добру? чи потрібно це? Ми постійно повинні просити Господа покласти охорону устам нашим (Пс. 141,3), щоб слова уст наших та роздуми наших сердець були угодними перед Того, Хто – наша сила і Визволитель (Пс. 19,14). Ми повинні пам'ятати, що наші тіла, про які йдеться у Римлянам 12,1, включають і мову.

3,11 ніякий джерелоне вичерпує одночасно солодкої та гіркої води.Мова не повинна також цього робити. Все, що походить від нього, має бути однаково добрим.

3,12 Так само як вода з джерела несе освіжаючу вологу, так і плід від смоківницідає харчування. Смоківницяне може приносити маслини,а виноградна лоза – смокви.У природі дерево приносить лише один вид плоду.

Як же виходить, що мова може приносити два види плоду – добрий та злий?

Це місце не слід плутати з подібним до Матвія 7,16-20. Там нас попереджають, що не слід чекати на хороший плод від поганих дерев. Злі люди можуть робити лише злі справи. Тут нам сказано не використовувати мову для принесення двох протилежних видів плоду.

Жодне джерелоне може давати солону та солодку водуодночасно. Вона буде або однією, або іншою.

Мета цих прикладів з природи – нагадати нам про те, що наша мова має бути незмінно доброю.

Таким чином Яків випробовує нашу промову. Перш ніж перейти до наступних віршів, давайте поставимо собі наступні питання: чи навчаю я інших тому, чому сам не корюся? Чи я критикую когось за його спиною? Чи завжди моя мова незмінно чиста, повчальна, добра? Чи використовую я "божбу" або лайки типу "чорт забирай", "їй-богу", "чорт візьми", "боже мій", "прокляття", "якого біса"? Після богослужіння чи я беру участь у легковажних розмовах про рахунок футбольного матчу? Чи використовую я гру слів, взятих із Писань? Переказуючи історії, чи я перебільшую, щоб більше зацікавити людей? Чи я кажу правду завжди, навіть якщо це може спричинити втрату друзів, фінансів чи власного престижу?

VII. Мудрість істинна та хибна (3,13-18)

Тепер Яків обговорює різницю між істинною мудрістю і хибною. Говорячи про мудрість, він має на увазі не знаннялюдину, а те, як вона живедень у день. Головне - не мати знання, а належним чином застосовувати його. Тут описаний справді мудра людина. Фактично, ця людина - Господь Ісус Христос; Він – втілена мудрість (Мт. 11,19; 1 Кор. 1,30). Але мудра та та людина, в якій проявляється життя Христа, в якому плід Духа очевидний (Гал. 5,22-23).

3,13 Якщо людина мудрий і розумний,він доводить це своїм доброю поведінкоюі духом лагідності, що походить від мудрості.Господь Ісус, втілення істинної мудрості, не був гордий і зарозумілий; Він був лагідний і смиренний серцем (Мт. 11,29). Тому кожен, хто дійсно мудрий, буде відрізнятися істинною смиренністю.

3,14 Для людини, мудрої у світському розумінні, характерні гірка заздрість таегоїстичні амбіції, укорінені в серці. Єдина пристрасть його життя – турбота про особисті інтереси. Він не терпить жодних конкурентів і безжальний щодо них. Він пишається своєю мудрістю, яка приносить йому успіх. Але Яків каже, що це взагалі не мудрість. Таке хвастощі порожнє. Це практичне спростування істинипро те, що мудра людина справді скромна.

3,15 Навіть у християнському служінні можна гірко заздрити іншим трудівникам і шукати собі чільне місце. Завжди існує небезпека того, що лідери церкви висуватимуть по-мирськи мудрих людей. Ми повинні постійно вживати заходів, щоб не дозволити мирським принципам керувати нами у духовних справах.

Яків називає таку хибну мудрість земний, душевнийі бісівській.У цих трьох прикметниках простежується певна низхідна прогресія. Земнамудрість – це мудрість не від небес, а від цієї землі. Душевна- це плід не Святого Духа, а нижчої природи людини. Бєсовська- це мудрість, яка опускається до дій, скоріше схожих на поведінку бісів, а не людей.

3,16 Щоразу, стикаючись з заздрістю та сварливістю,ви знайдете також безлад,дисгармонію та все худе.Яка істина! Подумайте про занепокоєння і сум'яття, що охопило сьогоднішній світ. Все це тому, що люди відхиляють істинну Мудрість і діють за своїм, уявним, розумом.

3,17 Мудрість,що йде від Бога, по-перше, чиста.Вона чиста у помислах, словах та справах. Вона чиста у дусі і тілі, у вченні та практиці, у вірі та моралі. Вона також мирна.Це лише означає, що мудра людина любить світ і робитиме все можливе для підтримки миру, не жертвуючи при цьому чистотою. Ця якість ілюструє наведений Лютером приклад про два козли, що зустрілися на вузькому містку над глибокою річкою. Вони не могли повернути назад, але й не наважувалися боротися. Після коротких переговорів один із них ліг і дозволив іншому переступити через нього, і таким чином ніхто не завдав іншому шкоди. "Мораль, - сказав Лютер, - проста: будьте задоволені, якщо заради світу переступите через власну особистість; через свою особистість, говорю я, але не через совість".

Справжня мудрість скромна.Вона поміркована, а не владна; чемна, а не груба. Мудрий чоловік – джентльмен, який поважає почуття інших. А. Б. Сімпсон каже: "Нечемна, саркастична манера, гостра парирування, недоброзичливі глузування - все це не має нічого спільного зі скромним вченням Утішителя".

Наступна особливість мудрості полягає в тому, що вона слухняна.Вона примирлива, доступна, відкрита для міркувань, готова поступитися, якщо цього вимагає істина. Вона протилежна впертості та непохитності. Мудрість згори сповнена милосердя та добрих плодів.Вона сповнена милосердядо тих, хто перебуває на хибному шляху, і готова допомогти їм знайти правильний шлях. Вона співчутлива та доброзичлива. У ній немає ніякої мстивості; за неввічливість вона платить прихильністю. Вона неупереджена,тобто безстороння, в ній немає фаворитизму. Вона неупереджено ставиться до інших. Нарешті, справжня мудрість нелицемірна.Вона щира та непідробна. Вона не прикидається, бажаючи здаватися не такою, якою є насправді.

Тепер давайте об'єднаємо ці думки і намалюємо портрети двох людей - істинно мудру людину і людину з хибною мудрістю. Істинно мудра людина щиро скромна. Він ставить інших вище, ніж себе. Він не набуває розумного вигляду, а намагається, щоб інші одразу ж почували себе з ним невимушено. Його поведінка відрізняється від поведінки оточуючих, вона не від світу цього. Він живе задля тіла, а духу. Його слова та справи змусять вас думати про Господа Ісуса.

Його життя чисте. Він беззаперечний морально і духовно. Він також миролюбний. Він стерпить образу і хибне звинувачення і не опиратиметься або хоча б прагнути виправдовувати себе. Він скромний, м'який і чуйний. З ним легко міркувати, бо він охоче намагається зрозуміти думку іншого. Він не мстивий, навпаки, завжди готовий пробачити тим, хто до нього несправедливий. Більше того, він зазвичай виявляє доброту до інших, особливо до тих, хто її не заслуговує. І він однаково ставиться до всіх; у нього немає улюбленців. З багатими він поводиться так само, як і з бідними; великих не віддає перевагу звичайним людям. Зрештою, він не лицемір. Він не говорить одне, маючи на увазі інше. Ви ніколи не почуєте від нього лестощів. Він говорить правду і ніколи не приховує своїх справжніх намірів.

По-мирськи мудра людина не така. Його серце сповнене заздрості та розбрату. У своєму прагненні до збагачення він стає нетерпимим до будь-якого конкурента чи суперника. У поведінці немає ні краплі шляхетності; воно не піднімається вище за землю.

Він живе, щоб задовольняти свої плотські бажання, як це роблять тварини. Його методи жорстокі, зрадницькі, диявольські. Під його добре випрасованим костюмом - аморальне життя. Його думки розпусні, мораль низинна, а мова брудна. Він ворогує з усіма, хто не погоджується з ним чи суперечить йому. Вдома, на роботі, у суспільстві він постійно сперечається. Він різкий і владний, неввічливий і грубий. Людям важко зблизитися з ним; він тримає їх на відстані витягнутої руки. Спокійно розмовляти із ним майже неможливо. У нього на все є готова думка, яка не змінюється. Він не прощає, він мстивий. Викривши когось у промаху чи помилці, він стає нещадним.

Він швидше дасть волю потоку образ, грубості та підлості. Він оцінює людей за вигодою, яку можна отримати від них. Коли він більше не може їх використовувати, тобто зникає будь-яка надія на користь від знайомства з ними, він втрачає до них інтерес.

Зрештою, він двоособливий і нещирий. Ви ніколи не будете в ньому впевнені – ні в його словах, ні у вчинках.

3,18 Яків завершує голову словами: "Плід правди у світі сіється у тих, які зберігають світ".Цей вірш служить як містком між тим, що ми обговорили, і тим, що підуть далі. Ми тільки-но дізналися, що справжня мудрість миролюбна. У наступному розділі ми прочитаємо конфлікти серед народу Божого. Тут нам нагадують, що життя схоже на сільськогосподарський процес. У нас є фермер (мудра людина, миротворець), клімат ( мир) та врожай ( правда). Фермер хоче зібрати врожай правди. Чи можна його виростити в атмосфері сварок та суперечок? Ні, посів має відбуватися у мирних умовах. Його мають здійснювати ті, хто має миролюбний характер. Тоді плід праведності зросте в їхньому власному житті і в житті тих, кому вони служать.

Ще раз Яків піддає нашу віру випробуванню, цього разу щодо мудрості, яку ми виявляємо у повсякденному житті. Ми повинні запитати себе: чи я поважаю гордих людей світу більше, ніж скромних віруючих у Господа Ісуса? Чи служу я Господу, не замислюючись над тим, кому дістанеться похвала? Чи використовую я іноді сумнівні засоби для досягнення добрих результатів? Чи допускаю лестощів, щоб вплинути на людей? Чи є в моєму серці місце ревнощів та обурення? Чи вдаюсь я до сарказму і кількох зауважень? Чи чисті мої думки, мова, звичаї?

Розділ 4

VIII. Бажання: причина та порятунок (Гол. 4)

Яків вказав, що мудра людина – миролюбна. Тепер йому нагадують про трагічні розбрат, які часто існують серед дітей Божих. Яка причина цього? Чому так багато нещасних будинків і так багато церков, що роздираються розбіжностями? Чому існує така запекла ворожнеча серед християнських працівників на батьківщині і такі конфлікти серед місіонерів за кордоном? Причина в тому, що ми безперервно прагнемо задовольнити свою спрагу задоволень і володіння багатством і перевершити інших.

4,1-2 Сумно, що серед християн є ворожнечі та чвари.Чи не реалістично припускати, що ці вірші не відносяться до віруючих, інакше вони втрачають для нас усю цінність. Які ж причини цієї ворожнечі? Вона – від сильних побажань,постійно воюють у нас, щоб бути задоволеними.

Ми прагнемо мати матеріальні блага. Ми прагнемо престижу. Ми пристрасно бажаємо задоволеньта задоволення плотських пожадань. Ці потужні сили воюють у наших членах. Ми ніколи не задоволені. Ми завжди хочемо більшого. І все ж таки здається, що ми постійно розчаровуємося у своєму бажанні отримати те, що хочемо. Незадоволене очікування стає таким потужним, що ми розтоптуємо тих, хто, як нам здається, перешкоджає нашому успіху.

Яків каже: "Вбиваєте".У значною міроювін використовує це слово у переносному значенні. Ми не вбиваємо буквально, але гнів, заздрість і жорстокість, що походять від нас, вбивають у зародковому стані.

4,2-3 Ми бажаємо – і не маємо.Ми хочемо мати більше та краще, ніж у інших. І в цьому прагненні ми ворогуємо та пожираємо один одного.

Джон і Джейн щойно побралися. У Джона непогана робота з помірною платнею. Джейн хоче мати такий же добрий будинок, як і інші молоді пари в церкві. Джон хоче автомобіль останньої марки. Джейн хоче чудову побутову техніку та гарну обстановку. Деякі з цих речей доведеться купити на виплат. Жаловання Джона ледве вистачає, щоб винести таку напругу. Потім у сім'ї з'являється немовля; це тягне за собою додаткові витрати. Бюджет сім'ї украй нестійкий. Оскільки вимоги Джейн зростають, Джон починає заперечувати і стає дратівливим. У відповідь Джейн вдається до злослів'я та сльоз. Незабаром стіни будинку починають тремтіти від словесної суперечки. Речизм руйнує сім'ю.

В іншому випадку може статися так, що Джейн заздрісна. Їй здається, що Боб і Сью Сміт займають більш чільне місце в громаді, ніж вона і Джон. Незабаром вона робить Сью зауваження, що принижують її гідність. Між ними швидко розгоряється ворожнеча, Джон і Боб також виявляються втягнутими у боротьбу. Потім інші християни приймають чийсь бік - і громада розділена через прагнення однієї людини до помітного становища.

Вони виникають через бажання мати більше і заздрості. "Не відставати від Джонсів" - така ввічлива назва цього явища; щоб бути більш точним, його потрібно назвати жадібністю, жадібністю та заздрістю. Бажання стає настільки сильним, що люди роблять все можливе, щоб задовольнити його. Вони не поспішають усвідомити, що справжня насолода не в задоволенні своїх бажань, а в умінні задовольнятися їжею та одягом (1 Тим. 6,8).

Правильний підхід до цієї проблеми – молитва. "Не сперечайтеся. Не ворогуйте. Моліться", - каже Яків. Не маєте, бо не просите.Замість того, щоб усі свої потреби принести Господу у молитві, ми намагаємося отримати бажане власними зусиллями. Якщо ми хочемо те, чого не маємо, то маємо просити про це Бога. Якщо ми просимо, а молитва лишається без відповіді, що тоді? Це означає, що наші наміри не були чистими. Ми хотіли володіти цим майном не для слави Божої чи блага наших близьких. Ми хотіли його заради власного егоїстичного задоволення. Ми хотіли, щоб воно задовольнило наші природні бажання. Бог не обіцяє, що відповідатиме на такі молитви.

4,4 Яків визначає надмірну любов до матеріальних речей як духовне перелюбство. (У більшості манускриптів читаємо "перелюбниці та перелюбниці", що, можливо, передбачає буквальну аморальність у деяких громадах. В Олександрійському манускрипті (NU) дана тільки жіноча форма "перелюбниця", що допускає переносне значення. Деякі англійські переклади Біблії допускають обидва значення: фізичне та/або духовне перелюбство.)

Бог хоче, щоб ми любили Його насамперед і найбільше. Люблячи минущі речі цього світу, ми зраджуємо Йому.

Жадібність - форма ідолопоклонства. Це означає, що ми наполегливо бажаємо того, чого Бог не хоче нам дати. Це означає, що ми дали у своєму серці місце ідолам. Ми цінуємо матеріальне вище за волю Божу. Тому жадібність – це ідолопоклонство, а ідолопоклонство – духовна невірність Господу.

Дружба зі світом єтакож ворожнеча з Богом. мир- це не планета, на якій ми живемо, і природа, що не оточує нас. Це створена людиною система, мета якої - задовольняти хіть плоті, хіть очей і житейську гордість. У цій системі немає місця Богові чи Його Сину. Це може бути світ мистецтва, культури, освіти, науки і навіть релігії. Але це сфера, де ім'я Христа неприємне чи навіть заборонене, хіба що воно – порожня формальність. Коротше кажучи, це людський світ, який знаходиться поза сферою істинної Церкви. Бути другомцієї системи – значить стати ворогом Богу.Саме цей світ розіп'яв Господа життя та слави. В дійсності релігійнийсвіт відіграв ключову роль, засуджуючи Його до смерті. Здається неймовірним, що віруючі хочуть йти рука об руку зі світом, який убив їхнього Спасителя!

4,5 Вірш 5 - один із найважчих у Посланні. Чи ви думаєте, що даремно говорить Писання: "до ревнощів любить дух, що живе в нас"?

Перша складність у тому, що Яків, здається, посилається на ВЗ. Однак цих слів немає ні у ВЗ, ні навіть у апокрифічних книгах. Є два можливі пояснення. Оскільки ці слова не знайдені у ВЗ, Яків, можливо, цитував їх як спільне вчення Святого Письма. Друге вирішення проблеми дається в англійському виправленому перекладі Біблії (RV). Там вірш розбитий на два запитання: "Чи ви думаєте, що даремно говорить Писання? Хіба дух, який Він вселив у нас, прагне заздрості?" Тут мається на увазі, що, засуджуючи мирський дух суперництва, Біблія не витрачає слів даремно.

Друга складність у вірші 5 - значення другої частини вірша. Питання полягає в тому, про який дух йдеться: Святого Духа(як у NKJV) або дусі неприборканої заздрості?(У найдавніших манускриптах немає графічної відмінності для великих і великих букв. В ідеалі тут має бути така буква "д", яка була б чимось середнім між першим варіантом і другим. Це характерно для багатьох місць НЗ, де з контексту не ясно, про який дух йдеться, оскільки немає подібної форми літер, то перекладачам і редакторам доводиться вирішувати, виходячи з розуміння контексту.

Якщо мається на увазі перше, значить Святий Дух, Якого Бог дав нам, не породжує жадібність і заздрість, що призводять до ворожнечі; швидше Він до ревнощівпрагне нашої цілковитої відданості Христові. Якщо ж вірне друге, то значення уривка таке: дух, що перебуває в нас, тобто дух жадібності та заздрощів, є причиною нашої невірності Богові.

4,6 Але тим більшу дає благодать.У перших п'яти віршах ми бачили, наскільки гріховною може бути стара природа віруючого. Тепер ми дізнаємося, що не залишені боротися з пожаданнями плоті власними силами. Дяка Богу, Він дає більше благодатіабо сили щоразу, коли вони потрібні (Євр. 4,16). Він обіцяв: "...як дні твої, множитиметься багатство твоє" (Втор. 33,25; в англійському перекладі Біблії: "сила твоя").

Він дає більше благодаті,
Коли зростають проблеми,
Він посилає більше сили,
Коли додається робота,
До нового нещастя
Він додає Свою милість,
До помножених випробувань -
Свій помножений світ.

(Енні Джонсон Флінт)

Як доказ того, що Бог дає благодать, коли вона необхідна, Яків посилається на Приповісті 3,34, але тут є ще одна думка: саме смиренному,а не гордому, обіцяна благодать. Бог противиться гордим,але не може встояти перед скрушеним духом.

4,7 У віршах 7-10 ми бачимо, що до справжнього каяття ведуть шість кроків. Якова обурювали гріхи святих.

Його слова проникають у наші серця, подібно до стріл засудження. Вони обрушуються, мов удари блискавки від трону Божого. Ми розуміємо, що з нами говорить Бог. Наші серця журяться під впливом Його слів. Але питання тепер у тому, що нам робити?

Перше, що треба зробити, - скоритися Богу.Це означає, що ми повинні підкоритися Йому, бути готовими слухати Його і слухатися Його. Ми повинні бути чуйними й розтрощеними, а не гордими й упертими. Потім ми повинні протистати дияволу.Ми протистоїмо, закривши вуха та серце для його пропозицій та спокус. Ми протистоїмо, використовуючи Святе Письмо як меч Духа для відображення його атак. Якщо ми протистоїмо, він втече віднас.

4,8 Далі ми повинні наблизитись до Бога.Ми робимо це через молитву. Ми повинні бути перед Ним у посиленій молитві віри, повідомляючи Йому все, що лежить у нас на серці. Наближаючись до Нього в такий спосіб, ми побачимо, що і Він наближається донам. Ми думали, що Він буде далекий від нас через нашу пожадливість і любов до світу, але коли ми наближаємось доЙому Він прощає і відроджує нас. Четвертий крок: "...очистіть руки, грішники; виправте серця, двоєдушні". Рукисвідчать про наші дії, а серцяпро наші прагнення та бажання. Ми очищаємонаші рукиі серця,визнаючи гріхи і відкликаючись грішити явно та таємно. Як грішники,ми повинні сповідатися у злих справах; як двоєдушні,ми повинні сповідатись у наших суперечливих спонуканнях.

4,9 Сповідання має супроводжуватися глибоким розгромом про гріх. Зламайтеся, плачте й ридайте: сміх ваш нехай обернеться на плач, і радість - на смуток.Коли Бог відвідує нас, засуджуючи наші гріхи, не час легковажності. Скоріше цей час впасти перед Ним ниць і плакатичерез нашу гріховність, безпорадність, черствість і безплідність. Ми повинні журитися і плакати через наш матеріалізм, дружбу зі світом і формалізм. І всередині, і ззовні ми маємо проявити плід благочестивого каяття.

4,10 Нарешті, ми повинні змиритися перед Господом.Якщо ми чесно займемо своє місце у пороху біля Його ніг, Він піднесенас у призначений час.

Так ми повинні реагувати, коли Господь показує нам себе.

Занадто часто цього не відбувається. Іноді, наприклад, Бог волає до наших сердець, коли ми перебуваємо в зборах. Короткий час ми схвильовані та переповнені добрими намірами. Але коли збори закінчуються, люди починають жваво та невимушено розмовляти. Вся атмосфера служіння розвіялася, сила зникла, і Дух Божий згашений.

4,11-12 Наступний гріх, про який говорить Яків, - осуд, або лихослів'япроти брата.Хтось запропонував три питання, на які ми маємо відповісти, перш ніж критикувати інших: яку користь принесе критика твоєму братові? Яку користь вона дасть тобі? Як через це прославиться Бог?

Царський законлюбові говорить, що ми повинні любити свого ближнього, як самих себе. Тому злословитибрата або судити його наміри - те саме, що й виступати проти цього законуі засуджувати його, як нікуди не придатний. Свідомо порушувати закон - значить не шанувати і зневажати його.

Це рівносильно твердженню, що закон поганий і не вартий покори. "Той, хто відмовляється коритися, по суті, говорить, що закон, ймовірно, протизаконний". Така поведінка ставить злословлячого братау дивне становище судді,а не того, хто має бути судимий. Він ставить себе вище за закон, а не підкоряється йому. Але тільки Бог вищий за закон; Він – Той, Хто дав закон і Хто судить на підставі закону. Хтож дерзає зазіхати на місцеБога і судити іншого?(У тексті NU читаємо "сусіда".)

4,13 Наступний гріх, який Яків засуджує, - це впевненість у собі, хвалькувате планування незалежно від Бога (ст. 13-16). Він малює ділка, який розробив закінчений план дій у майбутнє. Зверніть увагу на деталі. Він обміркував час ( сьогодні або завтра); персонал (ми); місце ( таке місто); тривалість ( проживемо один рік); діяльність ( торгувати); очікуваний результат ( отримувати прибуток).

Чого не вистачає у цій картині? Він жодного разу не згадує Бога. У житті виникає необхідність будувати плани на майбутнє, але робити це з власної волі гріховно. Говорити "ми будемо" чи "я буду", по суті, гріх. Зверніть, наприклад, увагу на численні "я буду" Люцифера в Ісаї 14,13-14: "А говорив у серці своєму: "зійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол, і сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі ; зійду на висоти хмарні, буду подібний до Всевишнього".

4,14 Неправильно планувати так, наче це завтранастане обов'язково. "Не кажи... завтра..." (Прип. 3,28). Ми не знаємо, що несе із собою "завтра". Наші життя такі ж тендітні і непередбачувані, як хмара диму.

4,15 Усі свої плани слід узгоджувати з Богом, і вони повинні відповідати Його волі. Нам слід жити і говорити, усвідомлюючи те, що наші долі перебувають у Його владі. Ми повинні казати: "Якщо завгодно буде Господу і живі будемо, то зробимо те чи інше".Так, у книзі Дій апостол Павло каже: "... до вас же повернуся знову, якщо буде угодно Богові" (18,21); в 1 Коринтян 4,19 він писав: "Але я скоро прийду до вас, якщо завгодно буде Господу ..." Іноді християни використовують літери "D.V.", що відбивають цей сенс залежності від Бога. Це початкові літери двох латинських слів Deo volente, що означають "якщо на те воля Божа".

4,16 "Ви, за своєю гордістю, марнославитеся",- пише Яків. Християни пишалися своїми хвалькуватими планами на майбутнє. Вони були зарозумілі у своїй впевненості, що ніщо не завадить здійсненню їхніх планів. Вони діяли, начебто самі розпоряджалися своєю долею. Будь-якеподібне хвастощі є зло,бо в ньому немає місця Богові.

4,17 Отже, хто розуміє робити добро і не робить, тому гріх.У цьому контексті робити доброозначає надіятися на Бога в кожний момент життя, жити в щохвилинній залежності від Нього.

Якщо ми знаємо, що повинні так чинити і все ж таки не чинимо, значить ми точно грішимо. Звичайно, цей принцип має ширше застосування.

У будь-якій сфері життя можливість робити добропокладає на нас відповідальність за його виконання. Якщо ми знаємо, що правильно, ми зобов'язані жити згідно з отриманим світлом. Якщо ми не робимоцього, значить грішимопроти Бога, проти ближніх і проти себе.

У розділі 4 Яків відчуває наше ставлення до жадібності та ворожнечі, злослів'я і планування без поради з Господом. Тож поставимо собі такі питання: чи прагну я завжди отримати більше або задоволений тим, що маю? Чи заздрю ​​я тим, хто має більше, ніж я? Чи молюся я перед тим, як щось купити? Коли Бог говорить зі мною, я підкоряюся чи опираюсь? Чи засуджую своїх братів? Чи планую я щось без поради з Господом?

Розділ 5

IX. Багаті і каяття, що чекає на них (5,1-6)

Одну з найбільш ґрунтовних і проникливих глав свого Послання Яків починає з викриття багатих у їхніх гріхах. Слова падають, як удари молота, різко та безжально. І справді, звинувачення настільки сильне, що ці вірші рідко звучать із кафедри.

Яків тут виступає у ролі проповідника соціального правосуддя. Він обурюється проти відмови багатих використати свої гроші на полегшення потреб людей. Він засуджує тих, хто розбагатів, експлуатуючи своїх робітників. Він дорікає їм у використанні багатства для потурання своїм примхам і розкішного життя. Нарешті, він описує багатих як зарозумілих гнобителів праведних.

5,1 Спочатку він закликає багатих плакати і плакатичерез лих,які вони мають випробувати. Незабаром вони з'являться перед Богом і тоді переповняться сорому і каяття.

Вони побачать, що були хибними розпорядниками. Вони журитимуться про втрачені можливості. Вони будуть каятися у своїх жадібності та егоїзмі. Вони зазнають засудження за свої безчесні махінації. Вони зрозуміють, як грішно шукати безпеку в матеріальних речах, а не в Господі.

І вони гірко каятимуться, що йшли шляхом потурання своїм примхам. Яків згадує чотири основні гріхи, властиві багатим. Перший злочин - накопичення багатства.

5,2 Дж. Б. Філіпс передає цей уривок так: «Ваші найдорожчі речі згнили, і запаси одягу з'їдені міллю. Золото ваше і срібло потьмяніли. ".

Біблія ніде не каже, що бути багатим – гріх. Людина, наприклад, може несподівано успадкувати стан, і, природно, немає гріха в тому, що він став багатим. Але Біблія вчить, що грішно накопичувати багатство.

Господь Ісус відкрито заборонив користування. Він сказав: "Не збирайте собі скарбів на землі, де моль і жито винищують і де злодії підкопують і крадуть; але збирайте собі скарби на небі, де ні моль, ні жита не винищують і де злодії не підкопують і не крадуть; бо де скарб ваш, там буде й серце ваше” (Мт. 6,19-21).

Яків говорить про чотири форми багатства: багатство, одяг,золото та срібло. У біблійні часи під багатством переважно мали на увазі зерно, олію та інші товари: одяг, золото та срібло. Можливо, коли Яків каже: "Багатство ваше згнило",- він має на увазі, що зерно з'їдено хробаками, а олія згоркла.

Справа в тому, що ці продукти зберігалися доти, доки не псувалися. Свого часу їх можна було б використати, щоб нагодувати голодних; тепер вони нічого не варті. "Одяги ваші з'їдені міллю",– продовжує він. З одягом, що носять постійно, такого не відбувається. Але коли шафи настільки забиті одягом, що їх одягають дуже рідко, їх ушкоджує міль. Яків вважає моральним злочином накопичувати одяг подібним чином, тоді як безліч людей у ​​всьому світі перебуває у відчайдушній нужді.

5,3 Золото ваше та срібло поіржавіло, і іржа їх буде свідченням проти вас і з'їсть ваше тіло, як вогонь,продовжує він. Золото та сріблоне іржавіють, але тьмяніють і змінюють колір, а за несприятливих умов зберігання, можливо, можуть піддаватися дії корозії. Замість того, щоб вкласти свої гроші у справу, нагодувати голодних, одягнути нужденних, забезпечити ліками хворих і поширювати Добру Звістку, багатий берег свої гроші на "чорний день". Вони нікому не принесли користі і зрештою згнили.

Іржа,що свідчить про невживання та розпад, буде речовим доказом при засудженні багатих. Якщо це було істинно для багатих у дні Якова, наскільки це істинно для віруючих у наші дні! Якому ж осуду піддамося ми, якщо маємо засоби для поширення Євангелія і не хочемо скористатися ними! Якщо накопичуємо матеріальні цінності, коли могли б використати їх для спасіння душ!

Вираз "Іржа їхня... з'їсть ваше тіло, як вогонь"означає, що відмова використовувати багатство на користь іншим завдасть багатим найжорстокіші страждання та каяття. Коли їхні очі нарешті відкриються і вони побачать всю жорстокість свого егоїзму і жадібності, багатство (дорогої прикраси, шикарний одяг, розкішні будинки, дорогі автомобілі) палитиме їх як вогонь.

5,4 Другий гріх, який викриває Яків, – придбання багатства за рахунок утримання належної заробітної плати. Працівники, що потиснулиполя були позбавлені своєї законної плати. Хоча працівники й заперечували, вони були досить безпорадні, щоб відшкодувати. На землі в них не було нікого, хто заступився б за них.

5,5 Далі Яків засуджує марнотратне життя багатих. Дорогі прикраси, шикарний одяг, вишукана їжа та розкішні будинки - як вони могли витрачати своє багатство на себе, коли безліч людей відчувало кричущу потребу? Або візьмемо приклад із наших днів. Як можна виправдати багатство і марнотратство церкви та християн? Ми живемо у світі, де щодня тисячі людей помирають з голоду. Більше половини населення земної кулі ніколи не чули про Господа Ісуса Христа. Чим ми можемо виправдати наші спортивні автомобілі, лімузини, швидкохідні яхти? Як ми можемо витрачати гроші Господа на дорогі готелі, першокласні ресторани, на будь-які форми потурання своїм бажанням? Ясне вчення Святого Письма, кричущі потреби миру, приклад Спасителя і просте почуття співчуття говорять нам, що погано жити в комфорті, розкоші та спокої, поки є хоча б одна душа, яка не чула Благої Вісті.

Живуть у насолоді танестримні в розкошуванняуподібнені тим, хто наситив серцясвої як би на день заклання,подібно до тварин, відгодованих якраз перед їхнім закланням, або подібно до солдатів, які займаються грабунком, коли інші навколо них гинуть.

5,6 Заключне звинувачення проти багатих: вони засудилиі вбили праведника,і він не протививсяім. Дехто вважає, що цей праведник– Господь Ісус. Однак у Його смерті винні радше релігійні діячі, а не багаті люди. Ймовірно, більш правильно думати про праведникуяк про того, хто представляє всіх невинних людей. Яків думає про властиве багате грубе, наказове ставлення до своїх підлеглих. Багаті засудилиїх за помилковим звинуваченням своєю різкою промовою та погрозами. Вони вбили їх, можливо, не в прямому значенні, а змушуючи надмірно трудитися та недоплачуючи за роботу. Невинні не чинили жодного опору.

Заперечення могли б закінчитися їм ще більшими знущаннями чи звільненням з роботи.

X. Заклик до довготерпіння (5,7-12)

5,7 Тепер Яків звертається до віруючих, які зазнають утисків, і закликає їх до довготерпіння.Підстава для довготерпіння пришестя Господнє.Воно може означати захоплення на небо, або пришестя Христа для царювання.

Обидва використовуються у НЗ як стимули до довготерпіння.

Землеробілюструє потребу у терпінні. Він не пожинає того ж самого дня, коли садить.

На нього чекає тривалий період очікування. Спочатку має пройти раннійдощ, який допоможе насіння прорости. Потім наприкінці сезону - пізній дощ,необхідний для гарного врожаю. Деякі бачать у цьому засланні на ранній та пізній дощобіцяння того, що благословення П'ятидесятниці, які вилилися на Церкву на зорі християнства, повторяться перед поверненням Господа, але загальний зміст НЗ, здається, не підтверджує такого очікування. Однак ніщо не може заборонити нам очікувати вірний залишок віруючих, які згоряють у служінні Богу і згинаються під ношею світової євангелізації. Чи є найкращий спосіб вітати повернення Спасителя?

5,8 Коли Господь повернеться, зло земне перетвориться на добро. Тому Його народ має бути довготерплячим,подібно до хлібороба. СерцяБожих дітей повинні зміцнюватися впевненістю у Його настання.

5,9 За часів переслідувань та лих неприпустимо жертвам ополчатися один проти одного. У дні випробувань спостерігається цікава особливість людської натури, коли в нас закипає гнів проти тих, кого ми найбільше любимо. Тому Яків попереджає: "Не нарікайте, браття, один на одного, щоб не бути засудженими".(У текстах NU і М читаємо "судимими", але контекст передбачає негативний вирок, отже слово "засудженими" обгрунтовано.) Цей вірш закликає слуг Господніх разом працювати у важких обставин. Не слід дозволяти обуренню нас захлеснути. В кінці кінців, Суддявже біля дверей!Він знає наші думки. Незабаром ми станемо перед судилищем Христовим, щоб дати звіт. Ми не повинні судити, щоб не бути засудженими.

5,10 Як приклад злострадання та довготерпіннянаведені старозавітні пророки.Зверніть увагу, що зло стражданняпередує довготерпіння."Від скорботи походить терпіння" (Рим. 5,3). Як пояснювалося вище, терпіння в НЗ означає силу духу чи непохитність. За вірність у проголошенні Слова Господнього пророків нещадно переслідували. Все ж таки вони, як бачачи Невидимого, були тверді (Євр. 11:27,32-40).

5,11 Ми дивимося на пророків, таких як Ісая, Єремія та Данило, з великою повагою. Ми вшановуємо їх за життя, повне завзяття та відданості.

У цьому сенсі ми ублажаємоїх. Ми погоджуємося, що вони мали рацію, а світ не правий. Ми повинні пам'ятати, що вони пройшли через великі випробування та страждання і з терпінням їх перенесли. Якщо ми хочемо, щоб нас ублажали, розумно зробити висновок, що нам слід робити те саме.

Йов- чудовий приклад терпіннячи сили духу. Мало хто, якщо взагалі такі були у світовій історії, зазнали так багато втрат за такий короткий час, як Йов.І все-таки він ніколи не проклинав Бога і не відступав від Нього. Наприкінці його терпіння було винагороджено. Бог явив Себе, бо Він завжди милосердний і співчутливий.

Якби ми не знали, що Яків називає кінцем того від Господа(заключний підсумок або результат, який підбиває Господь), ми, мабуть, заздрили б безбожним. Асаф позаздрив благоденству безбожних (Пс. 72,3-17). Що більше він думав про це, то більше тривожився. Тоді він увійшов до святилища Божого і зрозумів кінець безбожних. Вся його заздрість розвіялася. Давид випробував те саме. У Псалмі 16,15 він описує долю віруючого в майбутньому житті. Дивлячись на майбутню відплату, віруючий стає непохитним. У випадку з Іовом кінець оного від Господабув такий: Бог дав йому вдвічі більше, ніж він мав раніше (Іов. 42,10-15).

5,12 Нетерпіння за часів випробувань також проявляється у клятвах.

Тут насамперед мова йдене про блюзнерство або прокляття. І не про складання присяги в суді. Забороняється легковажно використовувати ім'я Господа або інше ім'я, щоб підтвердити істинність слів. Християнин неповинен присягатисякимось чи чимось: ні небом,ні землею.Знаючі його мають бути впевнені, що його "так"означає "так"і його "ні"означає "ні".

На підставі цього вірша можна також говорити про неприпустимість таких марних висловів, як "заради всього святого", "бог мені суддя", "як бог святий", і такими грубими клятвами, як "побий мене бог", "побий мене бог" і " їй-богу " .

Щоб вам не підпасти осуду,говорить Яків, можливо, думаючи про третю заповідь: "Не вимовляй імені Господа, Бога твого, даремно; бо Господь не залишить без покарання того, хто вимовляє ім'я Його даремно" (Вих. 20,7).

(Більшість текстів дають цікавіший варіант читання. У NU читаємо hupo krisin, тобто "під осуд" використано замість грецьк. слова. більшостіМанускрипт читаємо eis ("в") hupokrisin ("лицемірство"). Якщо маленький привід "eis" був помилково помиляний при переписуванні тексту, то буде природним взяти приставку hupokrisin як окремий привід і отримати тлумачення "під судження". Обидва висловлювання відповідають даному контексту, отже, все Послання Якова, яке підходить тут до завершення, можна було б розглядати як попередження проти релігійного лицемірство.)

XI. Молитва та лікування хворого (5,13-20)

5,13 У будь-яких обставинах життя ми маємо приходити до Господа з молитвою. У періоди страждань ми маємо наближатися до Нього з гарячим благанням. За часів радості ми маємо підносити Йому нашу сердечну хвалу. Він хоче бути присутнім у всіх змінах настрою в нашому житті.

Ми повинні бачити в Богові причину всього, що відбувається в нашому житті. Ми не повинні підпадати під вплив того, що Рузерфорд назвав "безладною круговерттю, в якій ми дозволяємо собі бути жертвами обставин або чекати, коли наші обставини зміняться. Ми в усьому повинні бачити лише Його руку та ніщо інше".

Перш ніж докладніше зупинятися на віршах, буде корисним розглянути вчення Біблії про хворобу та зцілення.

Божественне зцілення

1. Християни визнають, що будь-яка хвороба – переважно результат присутності у світі гріха. Якби не було гріха, не було б жодної хвороби.

2. Іноді хвороба - прямийрезультат гріха у житті. У 1 Коринтян 11,30 читаємо про коринтян, які захворіли тому, що брали участь у Вечері Господній, не покаявшись у гріху, що мав місце в їхньому житті, тобто не сповідавши і не залишивши його.

3. Не всяка хвороба – прямий результат гріха у житті людини. Йов захворів, незважаючи на те, що був найбільш благочестивою людиною (Іов. 1,8). Сліпонароджений не чинив жодних гріхів (Ін. 9,2-3). Хвороба Епафродіта була наслідком невпинного служіння на Господній ниві (Флп. 2,30). Гай був духовно здоровий, але хворий фізично (3 Ін. 2).

4. Іноді хвороба – результат сатанинської діяльності. Саме сатана вразив тіло Йова лютою проказою (Іов. 2,7). Саме сатана завдав шкоди жінці, про яку розповідається у Луки (13,10-17), скорчивши її так, що вона не могла випростатися: "Цю ж дочку... яку зв'язав сатана ось уже вісімнадцять років..." (13, 16). Павло мав фізичну недугу, спричинену сатаною. Він називав її жалом у тілі, даним ангелом сатани, щоб пригнічувати його (2 Кор. 12,7).

5. Бог може зцілювати і робить це. У прямому значенні всякезцілення походить від Бога. Одне з імен Бога у ВЗ - Єгова-Рофека,"Господь, цілитель твій" (Вих. 15,26). Ми повинні визнавати присутність Божу у кожному випадку зцілення. З Біблії ми дізнаємося, що Бог використовує різні засоби для зцілення. Іноді Він зцілює природні фізичні процеси. Він наділив людське тіло величезними силами для одужання. Лікарі знають, що більшість нездужань найкраще піддаються лікуванню вранці. Іноді Бог зцілює через ліки. Наприклад, Павло радив Тимофію: "...вживай трохи вина, заради шлунка твого та частих твоїх недуг" (1 Тим. 5,23). Іноді Він зцілює через "звільнення від прихованих страхів, почуття образи, самозаклопотаності та почуття провини, кожне з яких може викликати хворобу". Іноді Він зцілює через терапевтів та хірургів. Ісус відкрито навчав, що хворі люди потребують лікаря (Мф. 9,12). Павло говорив про Лука як про "лікаря коханого" (Кол. 4,14) і, природно, визнавав потребу в лікарях серед християн. Бог використовує лікарів у служінні зцілення. Як сказав відомий французький хірург Амбруаз Паре: "Хірург перев'язує рану, Бог загоює її".

6. Але Бог зцілює і чудовим чином. Євангелія містять безліч прикладів цього. Було б неправильно говорити, що Бог головним чином тільки так і зцілює, як неправильно і стверджувати, що Він ніколи цього ніколи не робить. У Біблії немає нічого такого, що похитнуло б нашу віру в чудесні Божі зцілення нині.

7. Все ж таки ми повинні розуміти, що не завжди є Божа воля на зцілення. Павло залишив хворого Трохима в Міліті (2 Тим. 4,20). Господь не визволив Павла від його жала в тілі (2 Кор. 12,7-10). Якби воля Божа на зцілення була завжди, то деякі люди ніколи не старилися б і не вмирали!

8. Бог не обіцяв зцілювати у будь-якому випадку, тому ми не можемо вимагати від Нього зцілення. У Філіп'ян 2,27 про зцілення говориться як про помилування, а не про щось, на що ми маємо право претендувати.

9. У загальному сенсі вірно те, що зцілення закладено у викупленні, але все ж таки не всі благословення, які перебувають у викупленні, дано нам вже зараз. Наприклад, у викупительну роботу Христа включено відкуплення нашого тіла, але ми не отримаємо його доти, доки Христос не прийде за Своїми святими (Рим. 8,23). Ось тоді ми повністю і остаточно позбавимося всіх хвороб.

10. Якщо ми не можемо зцілитись від хвороби, то це не означає, що у нас мало чи ні віри. Якби це було так, можна припустити, що хтось зможе прожити нескінченно довго; та ніхто цього не може. Павло, Трохим і Гай не зцілилися, проте їхня віра була зрілою і дієвою.

5,14-15 Повертаючись до розділу 5 Якова, ми бачимо, як це місце відповідає всьому вченню Біблії про зцілення: Чи хворий хто з вас? Нехай покличе пресвітерів Церкви, і помоляться над ним, помазавши його оливою в Господнє Ім'я. І молитва віри зцілить хворого, і Господь відновить його. і якщо він учинив гріхи, то простяться йому.

Якби це були єдині вірші в Біблії, які стосувалися зцілення, ми припустили б, що, виконавши перелічені тут вимоги, християнин може бути впевнений у зціленні від будь-якої хвороби, що вражає його за життя. Однак на підставі інших уривків з Писань ми можемо сказати, що не завжди є Божа воля на зцілення. Тому ми змушені зробити висновок, що Яків говорить не про всіххворобах, а лише про деякі, тобто про хвороби, що спіткали нас внаслідок певних обставин. Ключ до розуміння цих віршів дано у словах: "І якщо він зробив гріхи, попрощаються йому".Зцілення у разі пов'язані з прощенням гріхів.

Тут описується людина, яка скоїла якийсь гріх, і, мабуть, помісна церква знала про це. Через короткий час його вразила хвороба. Він розуміє, що ця хвороба – прямий результат скоєного ним гріха. Бог покарав його, щоб дати можливість повернутися до спілкування з Ним. Людина кається про свій гріх і сповідує його перед Богом. Але оскільки про гріх знає і громада, він закликає пресвітеріві також сповідається їм у скоєному. Вони моляться над ним, помазавши його оливою в Господнє Ім'я.

Хтось заперечить: "Звідки ви знаєте, що людина згрішила і що в даному випадку вона покаялася і сповідала свій гріх?" Відповідь знаходиться у заключній частині вірша 15, де сказано, що її гріхи прощені.А ми знаємо, що гріхи прощаються лише через їхнє сповідання (1 Ів. 1,9).

Хтось знову заперечить: "Тут не говориться, що він здійснивгріхи. Тут сказано: "і якщо він учинив гріхи".Цілком вірно, але весь контекст свідчить про визнання гріха і відновлення того, хто впав у гріх. Зверніть увагу на наступний вірш: "Визнайте один перед одним у провинах і моліться один за одного, щоб зцілитися". Посуха, згадана у віршах 17-18, була покаранням Божим за гріхи Ізраїлю. Вона припинилася після того, як народ повернувся до Господа, визнавши Його істинним Богом (3 Сам. 18,39). Як ми побачимо, з віршів 19-20 ясно випливає, що йдеться про відновлення грішника.

Загальний зміст Якова 5,13-20 має на увазі, що Бог обіцяє зцілення людині, хвороба якої викликана гріхом і яка сповідує гріх перед пресвітерами.Обов'язок пресвітерівполягає в тому, щоб помолитися над ним, помазавши його оливою.

Дехто вважає, що під оливоюмається на увазі використання медикаментів, так як ялин був лікарським засобому дні, коли Яків писав своє Послання (Лк. 10,34). Інша точка зору відстоює ритуальне використання олії. Вона підкріплюється виразом "в ім'я Господнє".Іншими словами, помазання мало здійснюватися Його владою і в покору Його слову. Апостоли іноді використовували ялин при створенні чудодійних зцілень (Мк. 6,13).

Олей не мав зцілюючої сили, але символізував Духа Святого в Його служінні зцілення (1 Кор. 12,9).

Хтось заперечить, що ритуальне використання оливи суперечить епосі благодаті з її відмовою від церемоній та обрядів. Однак ми використовуємо хліб та вино як символи Тіла та Крові Христа, а під час хрещення використовуємо воду. Жінки сидять у зборах з покритими головами. І ці убори символізують їхнє підпорядкування чоловікові.

Чому ж ми маємо заперечувати проти ритуального використання олії?

У відповідь на молитву віриБог зцілить людину. Ця молитва віризаснована на обіцянці Слова Божого. Справа не в тому, чи достатньо віри у старійшин чи хворого. Старійшини можуть молитися з цілковитою впевненістю, бо Бог обіцяв відновити людину, якщо буде повністю виконано всі ці умови.

Отже, підіб'ємо підсумок: ми вважаємо, що вірші 14-15 ставляться до випадку, коли людина хворіє внаслідок якогось гріха. Зрозумівши це і покаявшись, він повинен закликати пресвітерівцеркви і в усьому їм зізнатися. Потім вони повинні помолитися над ним, помазавши його оливою в Господнє Ім'я.Вони можуть з вірою молитися за його відновлення, бо Бог обіцяє зцілення такій людині.

5,16 Визнайте один перед одним у провинах і моліться один за одного, щоб зцілитись.(У тексті NU читаємо: "Тому сповідуйте свої гріхи".) При побіжному читанні цього повчання може виникнути враження, що ми повинні повідомляти іншим про всі наші таємні гріхи. Але думка тут зовсім інша! Насамперед Яків має на увазі, що коли ми грішимо проти когось, ми повинні відразу зізнатися в цьому гріху людині, перед якою винні.

Також ми повинні молитися один за одного.Замість того, щоб дозволяти почуття образи і недоброзичливості володіти нами, ми повинні через сповідання і молитву підтримувати почуття братнього спілкування з іншими.

Фізичне зцілення пов'язані з духовним відновленням. Зауважте, як Яків об'єднує сповідання, молитву та зцілення. Це є чітка вказівка ​​на життєво важливий взаємозв'язок між фізичним та духовним. Людина - тривимірне створення, що складається з духу, душі та тіла (1 Фес. 5,23). Впливати на одну частину або вразити її – значить впливати на все або вразити все. За часів ВЗ священик був водночас і лікарем. Саме він діагностував проказу і він оголошував про зцілення. Таким чином, об'єднуючи служіння священика та лікаря в одній людині, Господь вказав на близький зв'язок між духом та тілом.

Область психосоматичної медицини визнає цей зв'язок та досліджує особистісні проблеми, здатні викликати фізичні недуги. Але сучасна медицинанемає коштів від гріха. Звільнення від провини, осквернення, влади гріха і покарання за нього може прийти тільки на підставі Крові Христа, каяття перед Богом і людьми. Найчастіше, ніж нам хотілося б визнати, хвороби викликані такими гріхами, як обжерливість, турботи, роздратування, дух непрощення, нестриманість, заздрість, егоїзм та гордість.

Гріх у житті спричиняє хворобу і іноді смерть (1 Кор. 11,30). Ми повинні сповідати і залишити гріх, як тільки усвідомлюємо, що він увійшов у наше життя. всігріхи мають бути сповідані перед Богом. Крім того, гріхи проти інших людей слід сповідати також перед ними. Це життєво важливе як для нашого духовного здоров'я, так і для фізичного.

5,16-18 "Багато може посилена молитва праведного. Ілля був чоловік подібний до нас, і молитвою помолився, щоб не було дощу: і не було дощу на землю три роки та шість місяців; і знову помолився: і небо дало дощ, і земля виростила плід свій".

Цей випадок записано в 3 Царств 17,1 - 19,10. Ахав був тоді царем Ізраїля. Поступаючись своїй дружині Єзавелі, він став поклонятися Ваалу і насаджував цю мерзенну форму ідолопоклонства серед людей. "...І більше за всіх Ізраїлевих царів, що були перед ним, Ахав робив те, що дратує Господа, Бога Ізраїля" (3 Цар. 16,33). Посуха, що тривала в Ізраїлі три з половиною роки, була прямим результатом гріха.

Тоді між Ілією та пророками Ваала відбулося відоме змагання на горі Карміл. Коли спав вогонь Господній і пожер цілопалення, і дрова, і каміння, і порох, і поглинув воду, тоді люди були переконані і знову звернулися до Господа. І зновуАбо я помолився,і припинилася посуха. приклад Іллідано нам у підбадьорення, щоб ми молилися за грішників, які блукають далеко від спілкування з Богом. Багато може посилена молитва праведного,або як хтось перефразував: "Молитва людини, серце якої право перед Богом, творить чудеса". Для того, щоб у нас не виникали думки, що Ілля був на порядок вищий, ніж ми, Яків нагадує, що Ілля була людиназ такою ж тлінною плоттю. Він був простою людиною, схильною до тих же слабкостей і недуг, що й інші люди.

5,19-20 У попередніх віршах ми бачили, як Бог використовує для відновлення святого пресвітерів церкви, що грішив. І ми бачили Іллю, що використовується у відновленні (частковому і тимчасовому) народу, що згрішив. Тепер заклик присвятити себе цьому відповідальному служінню звернений до нас.

Вірш 19 описує брата християнина, який ухилився від істиниабо у вірі, або у вчинках. Інший брат старанно і з вірою молиться і таким чином із любов'ю звертає йогоназад до спілкування з Богом і з братами та сестрами у Христі. Яке велике значення цього служіння! Насамперед він врятуєгрішного брата від передчасної смерті від караючої руки Божої. Крім того, він покриє безліч гріхів.Вони прощені та забуті Богом. Також вони прощені віруючими і приховані від пильного погляду навколишнього світу. Як потрібне це служіння сьогодні! Ревно несучи Добру Звістку тим, хто гине, ми, можливо, не приділяємо достатньої уваги тим вівцям Христовим, які відстали від стада.

Ще раз Яків звертається до нашої совісті, торкаючись різних сфер християнського життя. Він запитує нас, наприклад: чи збираєте ви скарби землі? Чи можна назвати ваші методи ведення справ дуже чесними? Наприклад, сплату податку на прибуток? Ви живете розкішно чи жертовно, щоб інші могли прийти і пізнати Спасителя? Згрішивши проти іншої людини, чи поспішайте піти до неї і вибачитися? Якщо ви захворіли, то до кого насамперед звертаєтесь – до лікаря чи Господа? Бачачи, що брат впав у гріх, ви засуджуєте його чи намагаєтесь відновити його?

Отже, ми закінчуємо вивчення цього практичного короткого Послання. У ньому ми побачили випробування віри. Ми бачили віру, випробувану життєвими проблемами, диявольськими спокусами, покорою Слову Божому. Людині, яка каже, що має віру, було запропоновано показати її, уникаючи лицеприятия чи снобізму, і підтвердити її добрими справами. Справжня віра проявляється у промовах людини; віруючий навчається підкоряти свою мову пануванню Христа. Справжня віра супроводжується справжньою мудрістю; життя, сповнене заздрості та ворожнечі, перетворюється на справді благочестиве життя.

Віра уникає ворожнечі, конфліктів та заздрощів, що породжуються жадібністю та мирськими амбіціями. Вона уникає різкого, критичного духу. Вона уникає впевненості в собі, яка залишає Бога поза життєвими планами.

Віра, крім усього іншого, піддається випробуванням під час заробляння та витрачання грошей. Незважаючи на утиски, вона виявляє силу духу та терпіння до приходу Господнього. Слова її завжди правдиві і не потребують жодних клятвенних запевнень. Віра звернена до Бога у всіх змінах життєвих настроїв. У хворобі вона перш за все шукає духовних причин. Сповідаючись перед Богом і тими, кому спричинила зло, вона усуває ці можливі причини. І нарешті, віра виявляє себе в любові та співчутті до тих, хто оступився і впав у гріх.

Ваша та моя віра щодня піддається випробуванню. Який вирок судді?

Бібліографія

Adamson, James. The Epistle of James(Nіc). Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1976.

Brown, Charles. The General Epistle of James: A Devotional Commentary. Philadelphia: The Union Press, 1907.

Gaebelein, Франк. The Practical Epistle of James. Great Neck, N. Y.: Doniger & Raughley, Inc., 1955.

Johnstone, Robert. Lectures Exegetical and Practical on the Epistle of James. Minneapolis: Klock & Klock Christian Publishers (Reprint of 1871 ed.).

Kelly, William. The Epistle of James. London: F. E. Race, 1913.

King, Guy H. A Belief що Behaves. London: Marshall, Morgan & Scott, Ltd., 1954.

Zodhiates, Spiros. The Behavior of Belief. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1959.